在社会主义史上，人们总在探索和思考社会主义社会的样态或形态，以求真正地认识和了解什么是社会主义社会。可是由于不同时期的不同的社会主义者对于社会主义的样态或形态有不同的解释，所以人们很难厘清思路，甚至会陷入迷茫的境地。实际上，自马克思、恩格斯使社会主义由空想变为科学以来，关于社会主义社会的样态或形态主要有三种，即马克思、恩格斯时期的理论上的社会主义社会、斯大林时期的苏联模式的社会主义社会、当代中国的中国特色的社会主义社会。深刻地认识这三种形态的社会主义社会以及它们在历史上的地位，对于人们坚持和推进中国特色社会主义事业，意义极为重大。 一、理论上的社会主义社会的基本内容及历史地位 理论上的社会主义社会的基本内容是什么，是必须首先弄清楚的。 马克思、恩格斯认为，社会主义社会是没有商品生产和货币交换的社会。所谓商品生产即以出售产品为目的的生产。它是资本主义的产物或者说它在资本主义制度下得到充分的发展。社会主义社会作为资本主义社会的替代社会形态，显著的特征之一是没有商品生产。马克思在《哥达纲领批判》中指出：“在一个集体的、以生产资料公有制为基础的社会中，生产者不交换自己的产品；用在产品上的劳动，在这里也不表现为这些产品的价值”[1]363。此论断的意思是，社会主义社会建立在生产资料公有制基础上；生产者之间不交换产品，即不把产品作为商品来交换；产品没有“价值”，即没有作为商品的基本元素。显然社会主义社会不进行商品交换，产品不是商品，足以说明在马克思的思想中，社会主义社会没有商品生产。既然社会主义社会没有商品生产，那么社会生产和分配将如何进行呢？马克思在上述著作中作出了这样的解释：“每一个生产者，在作了各项扣除以后，从社会领回的，正好是他给予社会的。他给予社会的，就是他个人的劳动量。例如，社会劳动日是由全部个人劳动小时构成的；各个生产者的个人劳动时间就是社会劳动日中他所提供的部分，就是社会劳动日中他的一份。他从社会领得一张凭证，证明他提供了多少劳动(扣除他为公共基金而进行的劳动)，他根据这张凭证从社会储存中领得一份耗费同等劳动量的消费资料。他以一种形式给予社会的劳动量，又以另一种形式领回来。”[1]363这里的意思是，在社会主义社会，每位生产者参与劳动，向社会提供自己的劳动量；社会发给生产者一张凭证，证明他向社会提供的劳动量是多少；生产者根据这张凭证的记载，从社会仓库中领取一份同自己付出的劳动量相等或相适合的消费资料。在上述过程中，没有商品交换以及货币的影子。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中也提出：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就将被消除，而产品对生产者的统治也将随之消除。”[1]815所谓“产品对生产者的统治”，指资本主义制度下劳动者生产的产品越多，他们遭受的剥削越深重，产品统治生产者。在社会主义社会，这种状况不复存在，而且商品生产和货币交换也将不复存在。总之，在马克思、恩格斯思想中，社会主义社会的重要特征之一是没有商品生产和货币交换。 马克思、恩格斯认为，社会主义社会是没有阶级、阶级差别和阶级矛盾的社会。在资本主义社会，有两个主要的阶级即资产阶级和无产阶级。资产阶级拥有生产资料和其他各种社会财富，掌握着国家政权，剥削和压迫无产阶级。这是一个阶级差别和阶级矛盾极深刻的社会。社会主义社会则与此截然不同。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中写道：“如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级，通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那么它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了阶级对立的存在条件，消灭了阶级本身的存在条件，从而消灭了它自己这个阶级的统治。”[2]422这个论断强调，无产阶级掌握政权以后，在消灭资本主义生产关系的“同时”，也消灭了阶级存在的条件，消灭了阶级，消灭了他自己这个阶级的统治。固然，这里所说的“同时”不是绝对的同一时刻，不是同一天或同一个月，但既然是“同时”，那就绝不会是十几年或几十年的时间范围。这就说明，在马克思、恩格斯的思想中，无产阶级在掌握政权后，将消灭资本主义的生产关系；在完成这项任务的“同时”，即此后不太久的时间范围内，阶级将不复存在；由于阶级不复存在，无产阶级在社会上的统治地位也将消失。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中再次写道：“资本主义生产方式日益把大多数居民变为无产者，从而就造成一种在死亡的威胁下不得不去完成这个变革的力量。这种生产方式日益迫使人们把大规模的社会化的生产资料变为国家财产，因此它本身就指明完成这个变革的道路。无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产。但是这样一来，它就消灭了作为无产阶级的自身，消灭了一切阶级差别和阶级对立，也消灭了作为国家的国家。”[1]812这里的意思也是，无产阶级在掌握政权后，将剥夺资本家的生产资料，将其变为无产阶级国家的财产，继而将其变为社会全体成员共同占有的生产资料；这个任务完成时，无产阶级自身将不复存在，一切阶级差别和阶级对立也将消失。这说明，在马克思、恩格斯的思想中，没有阶级、阶级差别和阶级矛盾也是社会主义社会的重要特征之一。 马克思、恩格斯认为，社会主义社会是没有国家和国家机器的社会。国家是统治阶级压迫被统治阶级的工具；国家具有官僚、军队、警察、法庭、监狱等暴力机器，它以这些暴力机器为手段对被统治阶级实行压迫。这是马克思、恩格斯关于国家的基本理论。同时马克思、恩格斯指出，在社会主义社会，随着阶级的消亡，社会上既没有统治阶级也没有被统治阶级，国家也随之消亡了。如恩格斯提出：“当国家终于真正成为整个社会的代表时，它就使自己成为多余的了。当不再有需要加以镇压的社会阶级的时候，当阶级统治和根源于至今的生产无政府状态的个体生存斗争已被消除，而由此二者产生的冲突和极端行动也随着被消除了的时候，就不再有什么需要镇压了，也就不再需要国家这种特殊的镇压力量了。”[1]812“国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动，即以社会的名义占有生产资料，同时也是它作为国家所采取的最后一个独立行动。那时，国家政权对社会关系的干预在各个领域中将先后成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。”[1]812这里表达的思想是，随着无产阶级变革生产资料所有制任务的完成以及阶级的消亡，社会上没有什么需要镇压的人和事，国家也就失去了存在的意义，它将自行消亡。而且这决不是一个十分遥远的目标。在马克思、恩格斯思想中，无产阶级掌握政权后的第一件事，是变革生产资料所有制，即把资本主义私有制变为全社会共同占有生产资料的公有制。这既是掌握政权的无产阶级的第一件事，也是他们“最后一个独立行动”，即无产阶级掌握政权后只做这一件事，这件事做完时，国家即自行消亡了。恩格斯还提出：“随着阶级的消失，国家也不可避免地要消失。在生产者自由平等的联合体的基础上按新方式来组织生产的社会，将把全部国家机器放到它应该去的地方，即放到古物陈列馆去，同纺车和青铜斧陈列在一起。”[3]这是经典的关于国家消亡的思想。由此看，在马克思、恩格斯的思想中，没有国家和国家机器，也是社会主义社会的特征之一。
