习近平总书记在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上的讲话中指出：“中国式现代化蕴含的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等及其伟大实践，是对世界现代化理论和实践的重大创新。”①其中的价值观是对“什么样的现代化是正当且值得追求的”这一核心价值问题的根本回答，是中国式现代化蕴含的“六观”的“灵魂”。有了正确的价值观，就有了凝聚人心、团结奋进的价值目标，也有了国际比较、取长补短的价值标准。迈上新征程，进一步深化理解中国式现代化价值观的时代内涵和精神特质，对外讲好中国式现代化价值观的道理和故事，对于实现民族复兴伟业和推进人类现代化事业具有深远的历史意义。 一、中国式现代化价值观的基本内涵 党的二十大报告指出，中国式现代化是人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路的现代化。②这既是对中国式现代化“是什么”的科学说明，也是对中国式现代化“应该是什么”的价值阐发。从这个意义上说，中国式现代化价值观的基本内涵指的是中国在经济、政治、社会、文化、生态、对外交往等各领域中所秉持的价值立场、价值目标和价值情怀。它们既是在中国式现代化的过程中总结、提炼出来的，与中国式现代化的本质特征相融通；又发挥着牵引作用，指明了新时代新征程的前进方向。 (一)以人民为中心的价值观 人民性是马克思主义的本质属性，人民至上是中国式现代化最根本的价值追求。从世界现代化历史进程来看，西方最先开启现代化，奉行的是以资本为中心的价值观，即资本的增殖逻辑、空间逻辑和权力逻辑成为现代化的主要动力和价值尺度，一切人和事物都需要在资本的天平上接受检验。正如马克思所说，资本成为普照的光，“是资产阶级社会的支配一切的经济权力”，“它必须成为起点又成为终点”。③正因如此，西方现代化在创造巨大的物质财富的同时，也导致阶级与阶级、国家与国家之间惊人的贫富差距和剥削关系。与之不同，中国式现代化不是对西方现代化的照抄照搬，而是从中国国情出发进行的独立自主的探索和创新，其本质特征和鲜明特色在于坚持人民至上，以“人本逻辑”取代“资本逻辑”，即是说，不是资本驾驭人，将人贬低为资本增殖的工具，而是人驾驭资本，在充分利用资本创造先进生产力的同时有效制约资本的无序扩张，从而成功避免资本逻辑驱动所带来的社会问题与“发展陷阱”。纵观中国式现代化发展历程，中华人民共和国成立70多年来和改革开放40多年来，尤其是党的十八大以来，中国共产党始终将不断满足人民对美好生活的向往作为中国式现代化的根本宗旨，自觉将亿万人民作为现代化建设的坚实根基和深厚力量，以人民群众的幸福感、安全感和获得感作为现代化成效的评判标准，深刻回答了现代化“依靠谁、为了谁”的人民之问。可以说，中国式现代化的一切发展成就都是建立在以人民为中心的价值观之上的，以人民为中心构成了中国式现代化价值观的核心。 (二)全体人民共同富裕的价值观 实现共同富裕是社会主义现代化的本质要求和显著特征，是社会主义价值观的集中体现。回顾人类文明史，贫富分化是社会主义出现之前的一切社会所具有的共同特征。许多思想家都曾对其进行过广泛讨论，但只有马克思超越了从感性和表象认识资本主义社会的理论倾向，站在历史唯物主义的立场上揭示了人类社会尤其是近代资本主义社会贫富分化的根本原因。马克思主义认为，在资本主导的私有制社会，以个人主义和自由主义为基础的西方现代化价值观将追求最大剩余价值作为唯一目的，不可能将共同富裕作为社会发展的目标；无产阶级是被剥夺的对象，个人生活因而呈现出一种非人性的异化状态。与之相反，在中国特色社会主义制度下，以公有制为主体的经济制度和以按劳分配为主体的分配制度决定了社会主义现代化必然将全体人民的共同富裕作为根本目标；通过自觉区分资本的生产资料属性与生产关系属性，合理剥离资本逻辑的文明成就与异化形式，发挥资本作为生产要素的积极作用，使得资本能够更好地服务于人与社会全面发展。这一点反映在价值观上，就是将消除贫富分化、实现公平正义作为现代化的价值目标。一方面，“富裕性”要求生产力的巨大发展。这不仅包括生产主体、生产工具、生产对象和生产方式的变革调整，也包括资源配置效率和全要素生产率的大幅度提升。由此，通过科学平衡共同富裕的速度与程度，使生产力发展和人的发展实现动态调适。另一方面，“共同性”要求形成更为公正合理的新型生产关系，全面优化生产要素配置方式，提升生产要素配置效率，促进新质生产力所需要的各类优质生产要素顺畅流动，为共同富裕迈向更高阶段奠定坚实基础。这两者的结合，就是以进一步全面深化改革推动高质量发展，推动人的全面发展、全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展。当然，共同富裕是一个历史过程，而不是同步、同时、同等富裕，更不是搞平均主义。共同富裕的价值观强调的是脚踏实地、人人参与、共建共富，逐步向着马克思所设想的人的自由而全面的发展前进。 (三)协调发展的价值观 现代化是一个国家或社会在经济结构、政治制度、文化观念、社会治理、生活方式等方面的转型过程，是一项涉及各方面的系统工程。在全面协调发展的社会中，物的全面丰富与人的全面发展是相互促进的，既有高度发达的物质文明，也有与之相协调的精神文明。中国式现代化是以人民为中心的现代化，物质文明和精神文明相协调是满足人民美好生活需要的必然要求。在西方现代化进程中，有着物质和精神相割裂的深刻教训。正如习近平总书记所指出的：“西方早期的现代化，一边是财富的积累，一边是信仰缺失、物欲横流。”④一方面，资本主义社会并不能消除阶级对立和压迫，资本主义精神文明从根本上服务于资产阶级的个人主义和利己主义；另一方面，资本逻辑导致对物的片面追求，人性的丰富性被降格为拜物教，人成为马尔库塞所隐喻的“单向度的人”。马克思曾把这种状况概括为“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”⑤。时至今日，西方现代化过度关注物而漠视人的倾向已经明显破坏了社会的团结和自我调适，造成了文化上的种种悖论和乱象，严重消磨了西方社会的人文精神和发展动力，带来工具理性膨胀、道德滑坡和虚无主义盛行等问题。与之不同，中国式现代化坚持“现代化的本质是人的现代化”⑥这一科学论断，将促进人的自由而全面发展作为现代化的目标。早在社会主义市场经济体制建立初期，中国共产党人就鲜明提出，物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义，“精神文明既是有中国特色社会主义的重要内容，也是改革和建设顺利进行的重要保证”⑦。进入新时代，习近平总书记指出，“物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求”⑧。中国式现代化的价值追求不仅强调满足人们的物质生活需要，而且强调丰富人们的精神文化需求，保障每一个人都能同等地获得促进其智力和体力、能力和个性充分发展所需的机会和条件。在新时代的伟大变革中：我们不断厚植现代化的物质基础，人民的物质生活水平持续大幅度提升；同时，继承和弘扬中华优秀传统文化，大力弘扬革命文化，发展社会主义先进文化，促进人的精神生活的全面丰富和文化素养的极大提升。这些举措不仅致力于实现全体人民物质富足和精神富有相统一，而且有效解决了世界现代化过程中物质文明和精神文明发展不平衡、不协调的历史难题。
