[中图分类号]B82-02 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539(2022)06-0025-12 荀子主张“人之性恶”，但也明确认为“涂之人可以为禹”。如是，一个性恶之人如何具有行善的道德动机便成为学者需要认真处理的问题。到目前为止，学者的努力方向之一是着眼于对荀子文本尤其是对荀子有关心性情欲的论述加以深度分析，但其中又有两个方面值得注意。其一是对《荀子》一书中存在的一些看似似是而非的说法进行阐释，以便发现荀子也可能存在人天生就会有喜好道德的情感的主张。如孟旦(D.J.Munro)在《荀子思想中的恶人》的文章中①，便列举了《强国》《礼论》《王霸》《王制》篇中的一些段落，在说明荀子对人性的论述颇为混乱之外，也认为荀子思想中存在“人生而具有天生的道德感”(are born with an innate moral sense)，而何艾克(Eric Hutton)则专门写了一篇《荀子有没有一致的人性理论?》的文章②，对孟旦的相关质疑逐一进行了梳理与反驳③。其二是试图通过对《荀子》一书中的一些“有趣而奇怪”的段落仔细分析和阐发，以便从中发现性恶之人的行善动机，其中《性恶》篇的“凡人之欲为善者，为性恶也”一段便构成了中外学者注目的文本。然而，学者对此段文本的理解颇为分歧，故而有必要从荀子的思想系统中加以简别。 今案，《性恶》篇有关此段的原文如下： 凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》篇) 学者通常将此段理解为荀子对人性恶的论证，亦即以“苟无之中者，必求于外”“苟有之中者，必不及于外”为前提，人性中若有礼义，则必不外求礼义；今人强学以求礼义，则可证明人性中没有礼义。又，礼义是善，无礼义即是恶；今人性中无礼义，所以人性为恶。荀子此处采取的是间接论证的方法，先假定人性为善，以推论其结果；然后指出此推论的结果与事实不符，来反证假定不能成立④。 不过，此段的文字虽然不多，但它可引发的理解上的歧义却不少。有学者认为，荀子此说不仅违背事实，而且在理论上也说不通，“因为既然‘性恶’，又怎么会有‘欲为善’的要求呢?”[1](85)唐君毅则认为，荀子此段文本“最有理趣，而问题最大”[2](51)。对此，我们可以从两个方面来梳理：其一是对有关“凡人之欲为善者，为性恶也”一句的理解；其二是对“苟无之中者，必求于外”“苟有之中者，必不及于外”的分析。当然，这两个方面并非相互独立的，而是都与荀子所言的“心性”和“欲望”密切相关。 我们先看第二方面。依荀子，“苟无之中者，必求于外”是依据“薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵”所作出的推述；同样，荀子也根据“富而不愿财，贵而不愿势”推出“苟有之中者，必不及于外”的判断。我们自然会问，荀子的这种论证成功吗?事实上，如果我们把“苟无之中者，必求于外”“苟有之中者，必不及于外”看作是一个普遍判断的话，那么，此一普遍判断是从特殊的经验现象如“薄愿厚”或“富而不愿财”中归纳出来的。但是，这种从特殊的经验现象中归纳出来的普遍判断难免会遭到人们的质疑。一方面是这与常识不能完全相合，因为在我们通常的认知理解中，“薄愿厚”“富而不愿财”的现象固然存在，但是“薄而不愿厚”“富而犹愿财”的现象也同样存在，所以，有些“无之中者”的人固然会“必求于外”，但有些“无之中者”的人却不一定求之于外；同样，有些“有之中者”的人也不是一定不及于外⑤。人的欲望的表现形式颇为复杂，故而以特殊的经验现象为前提不能推出普遍判断的结论。另一方面是涉及对“愿”的性质的理解，此处“愿”的意思即是“欲”，而一个人的“愿不愿”或“欲不欲”虽然与“所愿、所欲”的对象有关，但欲愿之兴起和发动根本上取决于欲愿主体自身而不取决于欲愿的对象。尽管有些东西是我们所无的，但并非所有所无的甚至是好的东西都是我们必所欲求的，换言之，至少有些我们所没有的东西是我们所不欲的，是故，“苟无之中者，必求于外”的判断不能成立。同样道理，虽然我已经拥有了我所欲求的金钱(所谓“有之中者”)，但是我始终觉得“虽有但远不足”，那么，尽管我已经有了很多钱，但我还是会“及于外”地寻求更多的钱，如是，“苟有之中者，必不及于外”的判断也不能成立。 以上乃是从通常的认知心理，就荀子的论据所作出的判断提出的质疑，认为荀子的论证并不成功。不过，这种了解虽然在道理上可以成立，但就文本理解而言，我们仍有必要提出宽容或善意的原则(principle of charity)，换言之，我们可以、也应当从荀子的思想系统出发对荀子的上述判断给出尽可能融贯的解释和辩护。如是，我们要问，荀子何以会得出连常识都不能加以有效解释的判断?抑或在荀子的这种判断背后还潜藏着某些被我们所忽视的方面? 显然，荀子此一论证的核心在于说明，若人性本来是善的，我们自不必求善；今人汲汲于求善，则可证明人性不善(无善)。但是，按照我们前面提出的质疑，尽管我努力“及于外”地寻求更多的钱，但却不能反推证明我本来没钱，以此推之，“及于外”地求善也并不能证明人性不(无)善。然而，我们该如何为荀子的论证寻求尽可能融贯的解释?此处最关键的地方涉及荀子对人性欲望的了解。我们知道，荀子论性特别强调“好利欲得”，而所好、所欲则孳孳以外物作为满足的对象，此中，所谓“苟无之中者，必求于外”“苟有之中者，必不及于外”在荀子的思想逻辑中之所以成立，并非仅仅依常识而立，而恰恰反映了人性欲望作用的特点：由于人之欲望的本性在得寸进尺，在不知满足⑥，故苟“无”之中者，固必求于外；即便苟“有”之中者，亦非必不及于外，盖依欲望的逻辑，仍可以视“有”若“无”或视“有”为“不足”，故而所谓“苟有”之说依然是“苟无之中者，必求于外”。如是，荀子上述所说的“薄”“恶”“狭”“贫”“贱”及与其对反的“厚”“美”“广”“富”“贵”等当不系于从其语言实指的意义上理解，而当系于从其欲望的主观性质或特性上来理解，盖就人生而有欲，有欲即必有所求而言，欲望无法满足的特点既是人的行动的动力，则此欲望不仅是“狭愿广，贫愿富”的动力，而且必也是“广愿更广，富愿更富”的动力。此中原因正在于通常认知中的“广”与“富”等所谓“有”的界说，相对于欲望的永不知足而言，依然可以是主观性质感受上“狭”与“贫”的“无”，故广犹求其广，富犹求其富。审如是，所谓“厚”“美”“广”“富”“贵”等“苟有之中”仍然必有求于外，因为面对欲望贪得无厌、永不知足的本性，任何外物之“有”依然可以是“无”，依然“必求于外”⑦。此一理解正切合了荀子所言的人性的自然必然性作用的特点，同时，也为荀子“欲多而物寡则争”的断言确立了可理解的基础，至此我们乃可以为荀子的上述主张作出必要的辩护。
