中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1009-5675(2021)05-016-08 在中国传统优秀文化中，政德修养和政德教育一直受到思想家们的重视。中国传统政德人格所说的理想人格，在某种意义上说是对最好的为政者的一种人格期待。这种期待既源于为政者真实的个体人格，又在真实的个体人格的基础上升华了真实的个体人格。中国传统政德文化中的理想人格一旦被确立，不仅具有为政者的典范性，而且也会通过对为政者的行为范导，发挥广泛而持久的影响力。关于中国传统政德理想人格的内涵，不同的时代，不同思想家的界定截然不同。由于儒家文化构成我国传统文化的主流，因此，在理想人格方面，儒家所提出的“道德型理想人格”不仅长期居于传统政德文化的核心，且也成为一种影响深远的理想人格。这一理想人格向我们描绘了一幅集“圣人人格”和“君子人格”为一体的理想人格所要实现的目标图谱。本文仅就君子人格这一理想人格作一粗浅探讨。 一、君子人格：传统政德人格理想的内在涵养 本文所谈的君子人格，是在政德人格的意义上来谈论的，它属于人格范畴，侧重于从政治伦理的意义上来把握，具体指的是为政者在国家治理活动中，基于持续的和稳定道德行为选择而体现出的自我的道德规定性。政德人格虽然与为官者的道德即官德有着密切联系，但这并不意味着可以将二者不加区分地完全等同起来。官德尽管在为政者的道德人格中处于核心地位，但它却不能涵盖政德人格的全部内容。实际上，政德人格不仅包括官德，而且还包括其所秉承的价值观、政治立场、政治态度、学识涵养、行为道德、人格魅力等。 君子一词，早在孔子之前就已被广泛使用。最早见诸于《尚书·虞书·大禹谟》中，该书载有“君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎”，在这里，君子一词指的是有权者或名门望族。它主要与出身卑微的小人相对。“子”在古代是对人的尊称。“君”从甲骨文来看是“尹”和“口”的组合，“尹”是手拿笔的意思，拿笔的人一般是官吏或者有权者，“口”为发号的意思，因此，它也就有了治理之意，即有权者承担着治理国家的使命。在《说文解字》中，许慎就说过，“君，尊也。从尹，发号，故从口”。《国语》中也有“君子务治”一说。显然，在这里，君子一词表述的是古时的一种社会等级，掌权者由于出身权贵，而且还享有对教育资源的支配，因此，他们能够享有一般人所不具有的好的教育，这也就对这些人的德行有了不同于一般人的要求，即德要配位。到了孔子时期，虽然保留了君子的原意，但对其的理解已经出现了从出身、等级向道德品行方面的变化。《论语》对君子理想人格的内在品格是这样论述的，即“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。在这里，孔子将君子之道定位于以“仁”为根本、“智勇”为美德、集“仁智勇”为一体的理想人格。 (一)君子要有仁的品德 在儒家政德文化中，“仁”是其人格理论的切入点。从“仁”切入对君子的理解，它不仅构成对人们道德品格的美好要求，而且也成为儒家思想孜孜以求的心灵寄托。何为君子的“仁”，概括起来，大致有如下三个层次：一为孝悌。在孔子生活的年代，面对礼坏乐崩的社会现实，他并没有失去信心，相反，他却试图唤醒家庭中的血缘亲情关系，来确保家庭的稳定，达到对各种宗法制度维护和巩固的目的。为此，他提出了君子应以“孝悌”为本的思想。他说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”(《论语·学而》)在他看来，能否做到这一点，事关“仁”的根本，关乎能否实现对“仁”的更高追求。孟子将这一思想进一步解释为“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)。王夫之也十分强调君子的仁德，在他看来，仁所表达的是人之为人的那种不变的“初心”和作为其体现的“恻隐之心”，为此，他主张心中生仁，而心感仁而动，“夫忠孝者，生于人之心者也，唯心可以想感”。[1]二为仁民。孔子认为，一个人只有在家做到了对上孝敬父母，对下与兄弟之间团结友爱，才能将对“仁”的理解不再局限于家庭，而惠及更多的人，也能够很好地做到对君主和公卿的忠诚。三为仁者爱人。这里所讲的“爱人”与前两层含义相比，既包含了前面的孝悌和仁民，也将对仁的理解进一步在更为广泛的层面延伸，形成一种面向全社会，在更高、更广的意义上理解的仁。孔子用“泛爱众，而亲仁”(《论语·学而》)和“四海之内，皆兄弟也”(《论语·颜渊》)来解释这种仁，这就要求君子不仅要胸怀大局，而且也要“博施于民而能济众”(《论语·雍也》)。明清之际的刘宗周特别强调“仁”在君子人格塑造中的作用，他认为：“君子化天下，只有是仁。仁道莫先于亲亲，推其余，‘民吾同胞，物吾与也’，而况故旧乎？天下化之，自是酿成春温长养气象，无残刻浇漓之意。”[2]他不仅将仁视为孔子思想的核心概念，提炼出人之心体，而且也将“仁”视为培育君子人格的目标和成圣的关键，并将礼作为仁的重要内容，从礼出发诠释仁，这些论述与孔子对仁的理解在其基本精神上是一致的。从这里可以看出，尽管儒家思想谈到了仁的三层境界，但是，除了前两层境界外，第三层境界只是表达了孔子对君子人格的美好向往，而这种美好向往不过是他的一种奢望而已。君子这种仁的品德，指的是既要爱人，也要善于理解人和包容人。在孔子看来，凡事不能苛求别人，不能因为别人对自己的不理解，就表现出不开心，更不能因此而埋怨别人，甚至去责罚别人，而应该多一份宽容和理解。君子这种仁的品德，还表现在能够善于“成人之美”，对于他人之美，不仅不妒忌、不旁观，而且还能够积极参与，即便是自己做出牺牲，也在所不惜。君子这种仁的品德，还在于能够设身处地地为他人着想，连自己都不愿意做的事情，也不能强求别人去做，通常所说的将心比心指的就是这种人格。仁虽然涵盖了人的所有美好品德，但是，要想真正做到仁的要求，特别是仁的第三层境界的要求并非易事。但是，孔子并没有因此而放弃对仁的追求，相反，他一再强调，为了成全仁，甚至可以不惜生命。孔子教导弟子们说“志于仁”(《论语·里仁》)，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”(《论语·卫灵公》)。这不仅是孔子对弟子们的要求，更体现了他本人强烈的责任担当，这种责任担当，既表现在父母兄弟身上，也表现在“爱民”上。既然如此，对于君子而言，就应该在遇到困境时能够守住自己做人的道德底线，即使在一帆风顺的时候，也不要忘记千方百计地为天下人谋利。所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)，君子不能只考虑忧己、利己，而要心忧天下。传统政德文化对于仁的理解，不仅着眼于其内容和品质，而且也包括仁的两种表现：“忠”和“信”。就“忠”而言，它强调的是要胸怀一颗端正的心态，无论是对上司、长辈，还是朋友都要竭尽全力，做到问心无愧。就“信”而言，说的是人要讲诚信。人以诚而立，国以诚而存，诚信既关乎国家的兴衰，也关乎人的荣辱。为此，孔子指出，“人而无信，不知其可也”(《论语·为政》)。他还以车的輗和軏为例，来说明诚信的重要性。在他看来，人要是失去了诚信，就如同“大车无輗，小车无軏”(《论语·为政》)，如果是那样的话，“其何以行之哉”(《论语·为政》)，更谈不上如何在社会中发展自己。孔子还要求，君子做人要能够“言必信，行必果”(《论语·子路》)。这就是说，一个人说出来的话，一定不能食言，而要以果敢的行动来兑现自己所言，这样的人就是诚信之人。为了切实做到这一要求，避免言而无信现象的发生，孔子还主张，君子可以“先行其言而后从之”(《论语·为政》)。简言之，就是先做后说，不做不说。君子立身，最重要的就是立足于信用这一前提和基础之上。将“忠”和“信”合在一起，强调要时刻将君主放在心上，“事君不欺”“君使臣以礼，臣事君以忠”(《论语·八佾》)。在孔子看来，对君主既要讲忠，又要讲信，二者缺一不可。对君主和上级如此，对朋友和兄弟也不例外。总之，围绕“仁”，儒家传统政德思想从三个层次，对君子的内在品格进行了论述，并将其视为由“正己”开始，然后再推及他人并最终仁者爱人的过程。之所以如此，就是要君子能够做到“内省不疚，夫何忧何惧”(《论语·颜渊》)。
