当今世界，无论是自然界还是人类社会本身都被深深地打上了科学技术的烙印。科学技术是一柄“双刃剑”。科学技术的迅速发展为人类创造了极为丰富的物质文明和精神文明，同时也越来越明显地带来了一些日益严重的社会问题。特别是科学技术的发展对传统伦理观念的猛烈冲击，不得不使人类思考着传统伦理观念的沉浮和伦理学的发展趋向。 一 现代科技发展与道德进步的关系 科技发展与道德进步的关系是中外伦理学家长期争论的一个重要问题。中国春秋战国时的老子认为：自然人性的沦丧是从社会文明的产生开始的，虽然文明观念各不相同，但伤害人性却是共同的。老子云：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民之老死不相往来。”(1)> 老子主张人应当摒弃文明的桎梏，回归人的自然本性。在西方，早在近代科学技术刚刚兴起的18世纪，在培根以乐观的态度充分肯定了科学技术的社会价值以后，在法国启蒙运动的代表人物之间，就曾发生过卢梭和伏尔泰的歧见。卢梭对科学技术的社会作用持抨击和否定态度，认为科学和文明的进步，导致了人类的不平等，给社会带来了罪恶和祸害。1749年，卢梭在其成名作《论科学与艺术》第二部分开篇即写道：“有一个古老的传说从埃及流传到希腊，说是科学的创造神是一个与人类安宁为敌的神。天文学诞生于迷信，辩论术诞生于野心、仇恨、诌媚和谎言；几何学诞生于贪婪；物理学诞生于虚荣的好奇心；因此科学和艺术的诞生，乃是出于我们的罪恶。”(2)伏尔泰则反对卢梭的观点， 把科学技术看作人类支配自然的手段，认为知识的积累和理性的增长是人类文明的标志，对科学和文明持功利主义的肯定态度。特别是二次世界大战以来，科学技术的发展，把这一歧见更加尖锐地摆在了人们的面前。 第二次世界大战以来，科学技术的发展经历了5 次伟大的革命。 (3)。1945—1955年，第一个10年， 是以原子能的释放与利用为标志，人类开始了利用核能的新时代；1955—1965年，第二个10年，是以人造地球卫星的发射成功为标志，人类开始了向外层空间的进军；1965—1975年，第三个10年，是以1973年重组DNA实验的成功为标志， 人类进入了可以控制遗传和生命过程的新阶段；1975—1985年，是以微处理机大量生产和广泛使用为标志，揭开了扩大人脑能力的新篇章；1985—1995年，是以软件开发和大规模产业化为标志，人类进入了信息革命的新纪元。在这几十年里，科学技术的发展呈指数增长的趋势，人类所取得的科学成果，即科学新发现和技术新发明的数量，比过去的两千年的总和还要多，科学技术发展速度之快，规模之大，作用范围之广，影响之深远是历史上前所未有的。 科学技术的迅速发展不仅为人类提供了创造物质财富的前所未有的能力，而且对人类道德的进步起着有力的促进作用。虽然在历史上存在着科技发展与道德进步的关系的种种争论，但是按照历史唯物主义观点，科学技术始终是推动道德进步的重要动力。(4) 这主要表现在：科学技术发展决定人类道德进步的基本趋势，直接改变了人们的传统道德观念、道德习惯和社会的道德舆论，促进新的道德规范形成和人们价值观的不断更新四个方面。但是我们应该看到，科技发展、工业革命带来的环境问题、资源问题、人口问题等给人类的生存带来了威胁，并且在一定程度上加剧了人的“异化”，造成了当代社会“人”的三重分离现象，即人与外在自然的分离，人与自身内在自然——肉体的分离，以及人与人的分离，(5)，给传统的伦理观念带来了一定的冲击。 传统伦理观念的沉浮使人们的道德习惯和道德舆论失去了平衡，人们急需寻找新的道德规范。早在英国第一次产业革命时代，狄更斯曾经写道： 这是一个最坏的时代， 这是一个最好的时代。 这是一个令人绝望的冬天， 这是一个充满希望的春天。 我们面前什么也没有， 我们面前什么都有。(6) 今天的人类同样面临着第一次工业革命时代的欣喜和忧虑，企盼和苦闷。人们在寻找着通往充满希望的春天的道路。阿·汤因比曾指出：“要消除对人类生存的威胁，只有通过每个人的内心的革命性变革”，(7)“对付力量所带来的邪恶结果，需要的不是智力行为， 而是伦理行为。”(8)新的伦理行为需要新的伦理观念为基础， 在现代科学技术的冲击下，我们必须重新审视传统的伦理观念。 二 科技发展对传统伦理观念的冲击 传统的伦理观念是指“人类历史发展过程中逐步形成的那些带有社会公德性质的伦理道德观念。”(9)在这些观念中， 有的是人类社会道德品质的升华和结晶，在今天仍起着积极的作用，有的已随着历史的发展失去了存在的基础和价值，变成了消极的因素。这里的传统的伦理观念面临的冲击有两层涵义：一是怎样发扬光大那些在新技术革命浪潮中已被淡化和遗忘的优秀的传统观念；二是怎样变革和调整那些与新时代发展已不相适应的落后观念。下面我们谈到的是传统伦理观念面临的主要问题： 1.爱国主义与人类之爱的矛盾。爱国主义与民族主义是各个国家和民族的道德规范的最高要求。但是，“现在人类居住的整个地区，在技术上已经统一成为一个整体。因此在精神上也需要统一为一个整体。以前只向人类居住地区的局部地区，只向其居民和政府献身的政治热情，现在必须奉献给全人类和全世界，不，应该奉献给全宇宙。”(10)这确实是一个矛盾。一方面，现代发达的交通工具、先进的通讯技术已经缩小了人类生活的空间，世界正变得越来越小；各国在贸易上越来越互相依赖，在技术上也互通有无，使国家经济呈现国际化的趋势；生态危机的治理需要全球的力量；而毁灭性核武器的存在更使人类从内心渴望全球性的和平……。“地球村”的存在使整个人类的利益日趋统一，如果追究爱国主义的终极精神，就应该是对人类的爱，对全世界的爱。另一方面，国家政体的存在，民族区域的划分，使人类的伦理教育显然不利于全球的和平与发展。虽然现代人生活的基础已经扩展到世界规模，“国家主义”、“民族主义”、“区域主义”已是狭隘的观念，但是国家主义与人类之爱的矛盾从没有象今天这样尖锐地摆在人们面前，促进人们去寻找解决矛盾的新方法。因此，为了人类的共同未来而摒弃民族的、狭隘的观点和利益，已是人类共同为之奋斗的目标。
