[中图分类号]B82-09 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539(2020)03-0046-08 《国语》是与《左传》齐名的先秦文献，以记言为主，记事为辅。记载的历史事件上起周穆王西征犬戎(公元前967年)，下至周贞定王十六年(公元前453年)韩、赵、魏联合灭智伯，有514年的历史。《国语》保存了先秦时期的礼仪制度、政治生活和神话传说的许多原创性的历史资料，记载的内容涉及春秋时期的政治、经济、外交、军事、法律、教育、婚姻等方面，是我们研究先秦社会史、思想史、哲学史的宝贵参考资料。但是，相对于《左传》而言，《国语》的研究尚不够充分，特别是对《国语》中伦理思想的研究更是如此。从哲学伦理学方面对《国语》进行研究的成果较少，代表性的成果主要以单篇的学术论文为主①。 我们认为，《国语》中蕴含有丰富的伦理道德思想，其主要倾向似可归为儒家类型的思想。这一说法可以在韦昭的《国语解叙》中得到印证：“左丘明……故复采录前世穆王以来，下迄鲁悼智伯之诛，邦国成败，嘉言善语，阴阳律吕，天时人事逆顺之数，以为《国语》”，“所以包罗天地，探测祸福，发起幽微，章表善恶者，昭然甚明，实与经艺并陈，非特诸子之伦也”[1](594)。韦昭的意思是说，《国语》通过记载王侯士大夫的“嘉言善语”来分析治国成败之规律，以此来表彰美善、惩戒丑恶。本文暂时集中探讨《国语》中的美德思想，以补思想史研究某一方面之不足，而全面展开对《国语》中伦理思想的研究，则有待其他学人。 一、《国语》对“德”的表彰和强调 古汉语中“德”字的含义经过了从本义到引申义的变化过程。“德”字在甲骨文中为无“心”字符，左边是“彳”，右边字符为“一只上面画有睫毛的眼睛”，引申为“直视前方行走”之义。许慎在《说文解字》里的解释是：“德，升也。”段玉裁注：“升当作登。”“升”“登”均与选择前方道路有关，与“德”的本义“直视前方行走”相同。德字原初的词性是动词，本义是选择行走的方向。商代的德字中无“心”，说明德字在产生之初并没有善恶之类的道德意蕴[2]。 周代以后，“德”字具有了更多的伦理道德属性，词性也由动词用法更多地转向名词用法。据学者研究，周代“德”字有动词和名词两种用法。作为动词的“德”，其主要含义有三种：(1)通“得”，“德者，得也”，儒道两家都赞同以“得”释“德”；(2)感恩、感激；(3)以德政来教化。作为名词“德”的用法可以分为三类。第一类仍沿用殷商时期的用法，以德指称人的外在行为，不具有道德意蕴。第二类在含义上明显具有伦理道德色彩，它的含义与用法有五种：(1)指道德、品行、节操；(2)指有道德的贤明之人；(3)指恩惠、恩德；(4)指心意；(5)通“直”，有正直之义。第三类的德则既可用于非道德色彩的场合，也可用于具有伦理道德色彩的场合。这种德的含义指性质或属性[3]。周人赋予德以道德意蕴的最突出表现就是以“直心为德”。《说文解字》说：“直，正见也。”“直”就是正着看，走正道。而直与心相结合的德就具有了正直之心的道德属性。许慎在《说文解字》中对“惪”的解释为：“惪，外得于人，内得于己也。从直，从心。”段玉裁对此做的注解是：“内得于己，谓身心所自得也；外得于人，谓惠泽使人得之也。”这一经典解释成为汉代以后中国人对德的普遍理解，即德包括内化与外化两个方面，意指人不仅要提高自身的道德修养，还要以自身的美好德性惠泽他人，教化大众，实现知行合一。 儒家重视道德教化是有传统的。中国早期的史书，如《尚书》《春秋》就已经形成了比较明显的道德评判传统，这一传统在《国语》中得到了进一步的强化[4]。程水金认为，“《国语》所载先贤遗训，对‘德’的劝勉和表彰亦不遗余力，且比《尚书》中‘德’的内涵更加系统而丰富；也比《逸周书》中抽象的‘德’的诫条，更具体而深切”[5]。《国语》对“德”的表彰和强化可以从《国语》中“德”字出现的频率和内涵得到印证。 《国语》中“德”字凡250见，不仅数量多，而且含义丰富，具有了更多的道德意蕴。其“德”字也有动词和名词两种用法。作为动词来用的“德”，在《国语》中主要有6处。 王德狄人，将以其女为后。(《国语·周语中》) 以言德于民，民歆而德之，则归心焉。(《国语·周语下》) 杀其弟而立其兄，兄德我而忘其亲，不可谓仁。(《国语·晋语三》) 吾先君武公与晋文侯戮力一心，股肱周室，夹辅平王，平王劳而德之。(《国语·晋语四》) 今将婚媾以从秦，受好以爱之，听从以德之。(《国语·晋语四》) 吾怨其弃吾言，而德其治楚国。(《国语·楚语下》) 此6处“德”字，其义均为“感激”“感恩”之意。至于以“得”释“德”，《国语》中似乎没有这种用法。 作为名词的“德”，在《国语》中具有更加丰富的多重内涵。主要有三种用法。第一，指道德、品行、节操。这种用法最多，如“有不贡则修名，有不王则修德”(《国语·周语上》)；“成礼义，德之则也。则德以导诸侯，诸侯必归之”(《国语·周语上》)；“居俭动敬，德让事咨，而能避怨”(《国语·周语下》)；“今先君俭而君侈，令德替矣”(《国语·鲁语上》)；“让，推贤也。义，广德也；德广贤至，又何患矣”(《国语·晋语四》)。第二，指恩惠、恩德。如“其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人”(《国语·周语上》)；“阳樊怀我王德，是以未从于晋”(《国语·周语中》)。第三，指心意。如“同姓则同德，同德则同心，同心则同志”(《国语·晋语四》)；“今伯父曰：‘戮力同德。’伯父若能然，余一人兼受而介福”(《国语·吴语》)。 作为美德意义上的“德”字，《国语》中的用法大体上可以从“德性”“德行”“德政”三个层面去理解。德性与德行属于个人美德，而德政则属于政治美德。表德性之义的，如“狄，豺狼之德也”。此语出自《国语·周语中》，是富辰劝谏周襄王的一句话。周襄王派狄国军队讨伐郑国，“王德狄人”，因为感激狄国，周襄王想把狄人之女纳为王后。富辰坚决不同意。他认为，狄国之人德性很差，有如豺狼的野蛮，不懂礼义，没有华夏之人的美德，而且贪得无厌，所以不能与他们结为婚姻。《国语》中的“德”更多的是用作表彰个人的美德，在“德”字前面加了许多表示美好的形容词，如“懿德”“令德”“大德”“厚德”“中德”“休德”等。在表示人的道德属性时，《国语》中还有“三德”“六德”“七德”的提法。《国语·周语中》和《国语·晋语四》中都有“三德”的提法。《国语·周语中》记载富辰在劝谏周襄王不要与狄人结交时这样说：“且夫兄弟之怨，不征于他，征于他，利乃外矣。章怨外利，不义；弃亲即狄，不祥；以怨报德，不仁。夫义所以生利也，祥所以事神也，仁所以保民也。不义则利不阜，不祥则福不降，不仁则民不至。古之明王不失此三德者，故能光有天下，而和宁百姓，令闻不忘。”此处把“义、祥、仁”看作三种重要的德行。《国语·晋语四》记载了重耳流亡到卫国时的情况：“过卫，卫文公有邢、狄之虞，不能礼焉。宁庄子言于公曰：‘夫礼，国之纪也；亲，民之结也；善，德之建也。国无纪不可以终，民无结不可以固，德无建不可以立。此三者，君之所慎也。今君弃之，无乃不可乎！晋公子善人也，而卫亲也，君不礼焉，弃三德矣。臣故云君其图之。”此处把“礼、亲、善”看作三种重要的德行。《国语·鲁语下》和《国语·楚语下》都有“六德”的提法。《国语·鲁语下》记载叔孙穆子聘问晋国时这样说：“臣闻之曰：‘怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，忠信为周。’君贶使臣以大礼，重之以六德敢不重拜。”此处把“每怀、诹、谋、度、询、周”看作六种重要的德行。《国语·楚语下》记载子高评价王孙胜时这样讲：“不可。其为人也，展而不信，爱而不仁，诈而不智，毅而不勇，直而不衷，周而不淑。复言而不谋身，展也；爱而不谋长，不仁也；以谋盖人，诈也；强忍犯义，毅也；直而不顾，不衷也；周言弃德，不淑也。是六德者，皆有其华而不实者也，将焉用之。”此处把“信、仁、智、勇、衷、淑”看作六种重要的德行，而且讲了展与信、爱与仁、诈与智、毅与勇、直与衷、周与淑的区别，要把一个人的内在德性与外在表现区别开来。《国语·周语中》有“七德”的提法，富辰在向周襄王讲解什么是“内利”“外利”时这样说：“尊贵、明贤、庸勋、长老、爱亲、礼新、亲旧。然则民莫不审固其心力以役上令，官不易方，而财不匮竭，求无不至，动无不济。百姓兆民，夫人奉利而归诸上，是利之内也。若七德离判，民乃携贰，各以利退，上求不暨，是其外利也。”此处把“尊贵、明贤、庸勋、长老、爱亲、礼新、亲旧”看作七种重要的德行。“三德”“六德”“七德”的规定虽然不尽相同，但其基本内涵具有一致性，仁、义、礼、亲、善、信、智、勇、衷、淑、祥都可看作“德”的表现，后世所说的“五常”之德“仁、义、礼、智、信”在《国语》中都有体现。
