君子、理想人格及儒道君子文化的相异互补

作 者:

作者简介:
洪修平,南京大学;孙亦平,南京大学哲学系。

原文出处:
哲学研究

内容提要:

君子作为现实生活中积极向上向善的正面人格形象,是中华民族共同的成人成己的价值认同,是中华文化做人标准的人格化体现,是将内在德性外化为具体表现的现实人物。“君子”概念的内涵在历史上是不断丰富和发展的,中国儒、佛、道文化都为此作出了重要的贡献。“君子”与理想人格相比,有区别也有联系。理想人格作为道德楷模,是人们学习的榜样,“虽不能至,然心向往之”;君子则是不断追求并自觉践行理想人格的优秀人格,是不断趋向于理想人格的现实人格,是每一个普通人在日常生活中都应该努力做到的。在中国传统君子文化中,儒、道两家的君子文化最具代表性,道家的“天之君子”和儒家的“人之君子”中所展现的思想智慧相异互补,丰富了中国人的精神生活。就现实意义而言,提倡每一个人做“君子”,在当下社会中也许更具现实性和迫切性。


期刊代号:B8
分类名称:伦理学
复印期号:2018 年 08 期

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      [中图分类号]B21

      君子文化是中国传统文化百花园中的一枝奇葩,它孕育于中国传统文化的沃土,积淀着中华民族最深层的精神追求,体现着中华民族奋进向上的道德风貌,它在铸就中华民族精神、传承发展中华优秀文化的过程中,发挥了重要的积极作用。“君子”是一个动态的概念,它的内涵在历史上是不断丰富和发展的,中国儒、佛、道文化都为此作出了重要的贡献。本文试从君子与理想人格、儒道两家君子文化的相异互补等方面对中国君子文化略作探讨,以就教于方家。

      一、“君子”及其与理想人格的区别和联系

      “君子”这个概念早在先秦时就已出现,孔子儒学赋予了“君子”以丰富的道德内涵,从而使君子成为有道德之人的代名词,是传统伦理道德完善的人格化体现。因此,在中国文化中,君子也经常被认为是儒家的理想人格。其实,这里有两个问题是值得探讨的:其一,“君子”是不是理想人格?其二,中国的君子文化是否仅属于儒家文化?

      关于第一个问题,我们认为,从一般意义上说,“君子”是一种理想人格,因为从社会伦理道德的角度来评判衡量,“君子”是人人应该向往、人人应该争当、人人应当成为的一种人格,否则,就会成为与之对应的“小人”,而这是为社会所贬斥的。但从严格意义上讲,这两者是有区别的。理想人格并不是人人都能够成就的一种人格,它作为一种理想,是为每一个人树立的道德楷模,人人都有可能实现,但并不等于每个人都能实现。例如,儒佛道三家,都有其理想人格。儒家的理想人格是圣人,道家道教的理想人格是真人、至人、神人或仙人,佛教的理想人格是佛、菩萨。这些理想人格都是一种完美无缺的人格,可称之为“完人”人格。这些完美无缺的人格,是人们“高山仰止,景行行止,虽不能至,然心向往之”的对象。儒家讲人皆可以为尧舜、途之人可以为禹;佛教讲人人有佛性,人人能成佛;道教也讲人人能成仙。但这都只是可能性,而不是现实性。理想人格是人们效法的楷模,学习的榜样,其根本宗旨在于鼓励人不断向善,普通人其实很难成圣作佛。君子则不同,君子是普通人在日常生活中应该努力、也能够做到的,历史上就有“自汉以来,天下贤人君子,不可胜数”(姚鼐,第136页)的说法。所以孔子说:“圣人,吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。”(《论语·述而》)

      因此,君子并不是严格意义上的理想人格,但他是不断追求、并自觉践行理想人格的优秀人物,是不断趋向于理想人格的现实人格。如此说,并不是否定君子的价值,恰恰相反,君子与理想人格相比,更具有普适性和感召力,更具有独特的价值。因为他并不高高在上,并不远离我们每一个普通的芸芸众生,他就在我们身边,而且是每一个普通的人都可以在当下最平常的生活中做到的。

      再进一步说,君子与理想人格又是联系在一起的。君子自觉地时时以理想人格为楷模和榜样,时时以实现理想人格为自己的人生目标,不断趋向于完美。“子曰:君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”(《论语·宪问》)即孔子说,君子应该具有仁、智、勇三德。他又说:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(同上)虽然君子应该有仁、智、勇三德,但君子有时并不一定很完美,但他会不断地学习和努力。而好学本身就是君子的一大特性:“子曰:君子食无求饱,居无求安;敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已矣。”(《论语·学而》)因此,“君子上达,小人下达”。(《论语·宪问》)君子,就是能不断地努力上达趋向于善。就此而言,“君子”文化在鼓励每个人积极向上、积极向善的方面,具有重要的积极意义。

      关于第二个问题,我们认为,中国的君子文化并非仅属于儒家文化。“君子”的核心内涵相对稳定,但同时又是随着中国文化的发展而不断丰富的,在此过程中,儒佛道文化都作出了重要贡献。从历史上看,中国传统文化最终形成了以儒为主、佛道为辅的“三教合一”的基本格局,这在君子文化中也有所体现。儒佛道的理想人格及其对理想人格的追求,不断丰富着中国文化中的君子内涵。具体地说,儒家的自强不息、“见贤思齐”“见不贤而内自省”(《论语·里仁》)、以天下为己任、善养自己的浩然之气、坚守气节、做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》),道家道教的见素抱朴、少私寡欲、清静无为、尊道贵德,佛教的去除贪欲、破除执着、慈悲助人、智慧人生等,都成为君子文化的丰富内涵。君子文化丰富、发展了中华优秀文化,特别是伦理道德学说,促进了中华民族道德水准的提高,引领了社会风尚,推动了社会进步,促进了中华礼仪之邦的形成。

      在中国传统君子文化中,儒、道两家的君子文化最具代表性,它们的相异互补丰富了中国人的精神生活,也为今天传承发展中华优秀传统文化、滋养向上向善的价值观和道德精神境界提供了丰富的思想资源。

      二、儒、道君子文化的特色及其异同

      在先秦百家争鸣时代,“君子”一词与“小人”相对,广见于诸子典籍中,用以指那些人格高尚、品行兼好的人,有时也指在高位有身份者。但在儒家和道家那里,君子的内涵还是有明显的差异。儒家将完美的理想人格定位在“圣人”,但“圣人”过于高大上,一般人难以企及,故要求人们在日常生活中自觉地当“君子”。因此,有关君子的论说贯穿于《论语》的始终。道家虽然也像儒家一样,十分关注理想人格的塑造,但与儒家将“君子”设定为道德榜样人物不同,道家是以随顺自然来诠释“君子”,以掌握“道”的智慧治理天下来描绘“圣人”,以“与道合一”的真人、至人、神人为向往和追求的理想人格。儒、道两家君子文化中所展现的思想智慧,相异而各有特色。

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