现象学伦理学对于我们为什么如此重要?

       中图分类号：B516.52 文献标识码：A 文章编号：1000-7660(2016)06-0055-07

       一、何为现象学伦理学?

       胡塞尔在《欧洲科学危机和先验现象学》一书中认为，哲学在现代所面临的根本危机，在于生活意义丧失的危机，即传统的生活意义观被现代科学所取代，而现代科学从根底上说却不再关注生活的意义问题。现象学的态度和方法让我们回到生命本身的起源和发端处，对现代人的生活方式和观念展开彻底批判。现象学精神的经典表达即“回到事情本身”(zur Sache selbst)，它要求反思一切科学和技术的前提和旨向，安顿迷失的人类自我。在对现代性危机的反思和批判中，现象学家对整个时代进行重新审视。胡塞尔和舍勒等现象学家都深信，“时代的贫困、现代人及其文化的危机，首先表达了一种精神和道德的挑战，并且要求一种精神和理念上的确定回答”。①因此，基于对现时代价值和意义危机的这样一种诊断，现象学根本不可能仅仅停留在“意识现象学”的层面上，去完善为科学奠基这一康德的知识论留给后人的任务，而是必须像康德从理论理性向实践理性的超越那样，从意识哲学进展到生活世界。这种生活世界的哲学，作为伦理学回答现时代的精神和道德所面临的根本挑战，才能治疗和拯救被科学所搁置的生活意义这一重大问题。

       “现象学”(Phnomenologie)这个概念并非胡塞尔所独创，早在康德和黑格尔时期，它就已经频频出现了。德国启蒙思想家J.H.拉姆贝特在其《新工具》(1764)一书第四部分就提到现象学。“康德在1770年9月2日致拉姆贝特的信和1772年2月21日致M.海尔茨的信，都提到‘一般现象学’。”②1807年，黑格尔发表了《精神现象学》(Phnomenologie des Geistes)，它所研究的就是意识的经验和意识的诸阶段。但是，与胡塞尔的先验现象学相比，黑格尔的现象学具有心理主义和经验主义的特征，无法抵制弥漫于时代的虚无主义。在叔本华和尼采所展开的对理性主义的批判之下，欧洲精神处于崩溃的边缘。为了重建欧洲精神，挽救哲学和时代的危机，现象学接过克服现代性危机的任务，以胡塞尔、舍勒和海德格尔等为代表的现象学家通过回到开端、回到实事本身的哲学宣言重新思考精神危机的根源和出路。

       现象学方法深刻地影响了20世纪乃至当代的思想走向，没有哪个哲学流派像现象学那样在全世界产生如此广泛持久的影响。就本文的问题而言，这种影响主要表现在两个方面：首先是现象学方法独树一帜，成为20世纪哲学的主流方法论。现象学首先是一种态度和方法，对事情本身和观念对象进行直接直观和本质洞察，这种方法通过现象学严格的科学理想而经典化，不仅成为现象学运动源源不息的动力，而且为许多非现象学的学者和流派所接受和运用。其次，现象学方法被广泛运用到意识哲学之外，尤其应用在实践哲学、伦理学领域，形成了现象学伦理学的庞大学者群。

       本来，现象学的奠基性理论就是意向性行为理论，而意向性包含多个层面，如意识的意向性、理智的意向性、情感的意向性和意志的意向性等。在此基础上发展出认识论现象学、情感现象学和意志现象学等。当然，在现象学家海德格尔看来，比意向性更具有奠基性的是世界，是存在。但是海德格尔的“存在”实际上就是胡塞尔讨论的具有显现和构造功能的“纯粹意识”，正是通过意识，事物本身才得以显现。我们总是怀有这样的疑问：为何胡塞尔一直在意识中来谈事情，而遗忘世界呢?实际上，正是这个作为显现事物本身的意识，才构造了意义世界，让世界得以被解释和呈现给我们。当然这里涉及到胡塞尔和海德格尔哲学的根本差异。对胡塞尔来说，只有承认意识显现和构造的绝对性，我们才能承认观念对象和意义存在的可能性。因此，胡塞尔的意识现象学从根本上回答了意义存在的起源、根基和有效性的问题。正是基于此，现象学才能成为拯救意义的科学。

       但作为拯救意义的科学，不可能只停留在理智认识的领域，它必须拓展到情感、意志和行动等领域，这样就有了胡塞尔的现象学伦理学。

       所谓“现象学伦理学”(Phnomenologische Ethik)，顾名思义，就是采用现象学方法研究伦理学基本问题和为伦理学重新奠基的学说。整个现象学运动的起源、发展和旨归本质上是着眼于时代意义危机的克服和意义理念的重建，从这个意义上来说，现象学本身就以伦理学为旨归。胡塞尔就明确地表达了重建严格科学的哲学与伦理学具有不可分割的关系：“哲学之所以要成为一门严格的科学，只是因为我们必须过一种伦理意义上的严肃生活。”③因此，从现代现象学的起源来说，只有当现象学过渡到伦理学的时候，现象学才达到其目标，实现其拯救意义危机的使命。同时，今天也只有当伦理学运用现象学的方法和态度来进行研究的时候，伦理学才能获得其新的生命和活力。