[中图分类号]J202 [文献标识码]A [文章编号]1008-9675(2016)02-0009-13 佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” ——《金刚经·如理实见分第五》 1.名—状 名—状，就是形—容、形—象、描—绘。在名—状的原初时刻，诗意和观念两种范畴尚未生成。但诗意和观念有可能在“名—状”的语言漂移时刻瞬间生成。《文心雕龙·原道》开篇云： 文之为德也大矣，与天地并生者，何哉？夫玄黄色杂，方圆体分；日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。旁及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽。故形立则文生矣，声发则章成矣。夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤？ 名—状，是人的语言与自然交触、会意、赋彩的开始，是会心和命名的必然。名—状，首先是对一个事物或一种事态的看——视觉摄取。原初的视觉摄取，源于直观——看见天了吗，看见了——看见地了吗，看见了。看见，是一种视觉相信。其次，在名—状事物和事态的时刻，字词深度构造的路径迷离打开——看见天了吗，没看见——看见地了吗，没看见。看见与没看见，都是视觉摄取，是“相信”向着“不信”，“不信”向着“相信”的漂移。见与不见，如明澈与虚妄；信与不信，若风动与幡动。 看见，是“直观摄取”，即原初的视觉采集；没看见，是“深度摄取”，即摄取遇到了障碍，陷入了思与想。“直观摄取”和“深度摄取”既是人类先天的能力，即天赋才能，也与人类实践活动的般若自觉、文明衍生。但“直观摄取”是自然而然的“看”，而“深度摄取”则是义理(内涵)的“看”，两种“看”有天壤之别。“看见物”与“物是被看见之物吗？”两者大不相同。肉眼之看，心灵视觉之看，语言(符号)之看等，难以同构，是为看之漂移。 “直观摄取”的“看”。你看见的“桃红”(“桃之天天，灼灼其华”)，与他看见的“桃红”(“桃花潭水深千尺”)是一种“红”吗？同样是“日红”，白居易“日出江花红胜火”的“红”，与李义山“夕阳无限好”的“红”，是一种“红”吗？即便在悬搁诗意的前提下，“红”亦无定“红”，“红”也在漂移时刻生成“红”。直观摄取的看，或澄澈，或迷离，都在看的时刻停顿、滑翔、绽放或陷落。(李森有一首小诗《桃花》：青山南坡/桃花来了，桃花去/桃花到达我的笔尖/瞬间焚烧成灰//古老的村头/桃花来了，桃花去/桃花在我的琴弦上/瞬间红润，一滴泪//此时，只有一朵桃花/桃红漂向桃花/桃花漂向桃红/还是只有一朵桃花) “深度摄取”的“看”。你看见了德拉克洛瓦《自由引导人民》，那面旗帜的“红”，与你看见任意一块红布的“红”是一样的吗？一块“文革”时街头的红布，与一块当下街头的红布是一样的吗？还有玫瑰象征的“红”，鲜血隐喻的“红”。无限多的“红”在漂移。“红”被引申为“非红”，“看”被遮蔽为“非看”。“非看”也是“看”，“看”在漂移时刻生成“看”与“非看”。(叙利亚诗人阿多尼斯有两句诗，描绘了“看”漂移的一个古老途径：“一朵花正越过植物的障碍，向我凝视，并化身为一位女子。”) 2.语言穿越事物的共通属性 语言漂移是语言穿越，穿越所有语言创造的范畴。穿越，犹如风物千重浪，心绪绕百结。 色、彩、形、象、相，是感觉(视觉)生成世界图景的五个范畴，是人的视觉感光和心灵感应对天地万物的名—状。它们是五个词汇，有时候是动词，有时候是名词，但它们不是具体事物，而是具体事物“共通”的属性，是世界作为世界图景显现的属性；它们是视觉经验中的五个类概念，而不是具体物事的在—场。如果从柏拉图的角度看这五个范畴，他就会看见五个理念(共相)对具体事物和事象的统摄；如果从亚里士多德的角度看，他就会看见它们从单个具体事物(殊相)的质料和形式中溢出，像眼前那只工蜂正在占有的那朵玫瑰，正在从玫瑰中出来。但无论是柏拉图，还是亚里士多德，在他们作为哲学家出场的时候，都没有“看见”诗意的生发。或许他们不得不悬搁了诗意。概念、观念(共相、殊相、类、共通属性等等)均不产生诗意，只推动逻辑的归纳、演绎系统，驱使语言“无中生有”或“有中生无”。 事物的共相和殊相，只有在它们漂移的时刻，诗意才会生成。在—场的、可靠的诗意，是一种高级的智慧和情愫，当概念和观念将人裹挟着远离世界的时候，诗意会将人召唤到物事的在—场中来。诗意于漂移的时刻，在—场的瞬间激活共相与殊相。诗意的激活，是对共相与殊相的抛掷、放弃。一朵桃花在漂移的时刻激活花，抛掷、放弃了花。花开诗意。花无诗，诗亦无花。 人被观念和概念囚禁，人要自我释放，首先要穿越视觉的门槛，也就是要穿越色、彩、形、象、相这些(事物的)共通属性的门槛，才能到达具体事物或事态的在—场。在—场是语言的到达，是漂移途中的在—场。马丁·海德格尔的“在—场”是稳定的、哲学的“此—在”(人)；李森的在—场是瞬间的、诗意的，在开显和寂灭的瞬间，在漂移幻化的时刻，在人(此—在)被裹挟而去的途中。
