虚无是现代化进程中不可回避的阵痛，其核心问题归结于价值评价主体的正当性确立。“现代主体是自我规定的，而按照以前的观点主体是在同宇宙秩序的关系中得到规定的。”①现代主体的正当性确立既不是一个纯粹形而上学问题，也不是一个纯粹价值哲学问题。《启蒙辩证法》讲道：“主体的觉醒也必须以把权力确认为一切关系的原则为代价。”②在先验世界崩塌之后，现代人依然保留着一种“超越的”情怀，“这种意义的‘超越’，那本身无限，自己与自己同一的自我意识，也是有的”③，因为“我们的心灵总相信一种秩序，一种简单恒常而有普遍性的规定”④。当权力、超越、秩序被摆放在一起时，价值虚无的困境自然彰显，一种经验式的主体性原则依然被用来投射世界秩序，在超越的维度，表现为现实自我与理想自我的同一，而在经验维度，表现为“我的世界”与“世界”的同一。 既然超越的情怀依然存在，虚无问题不可被简单地归因为“最高价值的自我贬黜”，而是因主体性原则差异所导致的自我超越的路径冲突。所以，价值的最高理念在人心中并未暗淡，而是在主体性矛盾中被遮蔽。若要使其再次彰显，须区分主体性原则与价值理念之间的区别，在现实中为主体性原则的普遍化过程开辟反思的空间。 一、现实与抽象：唯物辩证法的价值评价困境 作为一种唯物主义范畴内思维病理学的诊断方法，辩证法被马克思转化为一种立足于感性的活动论，但感性的具体却往往被误读为现实。具体与现实有关，但内涵不同。马克思认为，认识应以直接现实性为依据，但现实性的通达是一个过程，不可简单地直观。马克思并不把当下的直接性具体等同于现实，因为从片面的直观到完整的过程尚需要有目的的活动的参与，即实践。所以，马克思认为唯物辩证法应该是一种感性活动论，而不是感性直观论。 具体与现实之间不可随意画等号，具体毕竟是思维中的具体，而现实则更具有独立性与客观性。现实与认识行为相联系，构成了激发反思的否定力量，反思不复源于先验世界与经验世界的距离，它就存在于现实之中。辩证唯物主义承认现实的可知性，但从过程的视角分析，可知并不意味着现实可以被直接把握。因此，尽管立足于现实，马克思依然在可知论中设立了否定维度，可知中包含着未知，认识行为要立足于现实为未知留出空间，这一部分空间通过实践行为构造其内容。 若把感性具体等同于现实，未知部分就会被相应忽视，甚至“未知”在想当然中转化为“已知”，认识活动随即也丧失了否定之维，导致实践动力的贫乏。所以，唯物辩证法包含着“抽象——具体——现实”三个基本维度，所谓反思不仅是从抽象到具体，更要厘清具体与现实之间的差异。 反观抽象维度，马克思认为其中不仅包含了认识论通用的概念、判断和推理，同时也融入了以合理性法则为代表的思维形式，即讲理的方法论依据。故而，1845年以前的马克思重点批判了德国古典哲学中的思辨性，它们用主观的抽象法则替代现实规律，进而使复杂而多样的社会被思维法则同一化。但是，如果站在病理学的视角，马克思的批判行为从一定层面上承认了思维法则预先存在的事实，认识的过程总是从预先存在的思维法则出发，此为认识的常态，立足于常态批判其中的错误，唯物辩证法合理性才得以彰显，即把先入为主的思维法则拉入到现实维度中进行检验，以纠其中之偏。 所以，从抽象到具体必须立足于现实的关切，可关切不等于通达，更不意味着与现实完全一致，正如关注问题不等于解决问题。即便在对现实的关切当中，人们还是会从预先存在的思维方法出发提出问题、分析问题、解决问题。因为，虽然预设法则具有局限性，但若缺失，认识活动便是盲目的。马克思认为预设法则是一种主观尺度，“即从主体方面来看：只有音乐才激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐毫无意义，不是对象，因为我的对象只能是我的一种本质力量的确证”⑤，用主观尺度代替了社会现实是认识论的常态。尽管主观尺度有限，却是自我确证的一个起点，所以主观尺度必须存在着现实的否定之维，在从个体的现实到社会现实的过渡中被逐渐扬弃。 但当唯物辩证法被应用于价值理念的诠释时，其中的认识论困境也随即彰显。价值理念是抽象的，且没有直接的具体表象，认识论无法从直接现实性维度诠释价值的内涵。当今中国社会，人们惯用认识论上的真理判断替代价值判断，这很容易陷入一种没有价值只有真理的环境当中，仿佛价值就是“主观”的另一个代名词，谈价值“色变”导致价值不能被正视。 若如尼采所言，虚无是最高价值的自我贬黜，那么人心当中针对最高价值必然存在普遍共识，但是诠释价值理念的路径却往往截然不同，有时在追求同一价值时会出现南辕北辙的窘境。 作为一种抽象理念，价值必须要靠人的行为进行诠释。价值理念的独特性就在于，它自身并没有任何的现实表象，而人的行为恰恰构成了价值理念的表象。于是，针对不具有现实表象的理念，其内容的构筑只能以人的行为作为载体，即最高价值内在于人的现实行为当中，而不是一种外在于人的对象。若唯物辩证法要针对最高价值进行分析，其所立足的现实只能是人的现实——那种具有浓厚主观色彩的“客观”现实。
