[中图分类号]K01 一、一个值得重新思考的问题 阿多尔诺的哲学是马克思主义的，还是后马克思主义的，或后现代主义的？这是阿多尔诺哲学研究中争论得最激烈而又始终没有得到解答的问题。人们提出这个问题、围绕这个问题展开争论，不单单是为了给阿多尔诺哲学一个准确的定位，更是为了解答马克思主义哲学传统及其发展中的许多问题。因此，选择一个新的视角重新思考这个问题就变得十分必要而有意义了。 在已有的研究中，大多数学者都把阿多尔诺置于西方马克思主义的语境中加以评论，得出的结论却是：阿多尔诺的哲学是西方马克思主义哲学的终结和后马克思主义、后现代主义的开端，因此，它也不可避免地陷入了后现代主义“所赞成的、暂时的、碎片式的及自我耗尽的概念运演”。(杰姆逊，第28页)弗雷德里克·杰姆逊挑战了这一结论，认为这些结论过于表面化，在实际上，无论是从哲学研究的前提，还是从哲学研究的问题看，阿多尔诺都没有使自己的哲学陷入后现代的境遇，而始终站在马克思主义的立场上，甚至采用了相当旧式的马克思主义立场。从哲学前提看，阿多尔诺总是把自己的阐释建立在马克思式的价值规律，“或者至少资本主义的变迁和它的发展及历史趋势规律的某种一般马克思式含义”(同上，第256页)的基础之上，这一点在他的最重要著作《否定的辩证法》和与霍克海默合著的《启蒙辩证法》中表现得是很明显的。在《否定的辩证法》中，阿多尔诺对同一性和非同一性的论证，遵循的是马克思《资本论》第一卷第一部第一篇的同一性的思维，马克思《资本论》中的使用价值和交换价值、货币的抽象性、劳动力、生产力等概念是阿多尔诺哲学的“关键线索”(杰姆逊，第24页)；在《启蒙辩证法》中，“价值规律显然‘仅仅是借助工具理性的众多社会一体化原则中的一个’”。(同上，第256页)从哲学研究的问题看，阿多尔诺对文化工业的论述，“关注的是娱乐商业，而不是他首先永远不会接受的一个文化范围的理论”。(同上)这些都足以证明，阿多尔诺是一个马克思主义哲学家，他的马克思主义观点“比传统马克思主义更马克思主义”。(同上，第257页)对于杰姆逊的这一辩护，人们或许会提出各种各样的质疑，但有一点是无可质疑的，这就是，杰姆逊已经改变了以往研究阿多尔诺哲学的语境，不再在西方马克思主义的语境中，而是从马克思主义哲学的语境，具体地说，以马克思的价值规律为方法来阐释阿多尔诺的哲学，评价其哲学的性质及其地位。这就开辟了阿多尔诺哲学研究的另一条学术路向。 这里提出了一个问题：要说明阿多尔诺是一个马克思主义者，为什么不能采用西方马克思主义的语境，而一定要采用马克思主义的语境呢？与之相关的问题是：把阿多尔诺定义为一个马克思主义者是合理的吗？这一定义的根据何在呢？笔者认为，要解答这两个问题，就必须先弄清楚阿多尔诺哲学的独特性。 阿多尔诺哲学的独特性体现在两个方面：一个方面来自于与葛兰西、柯尔施和卢卡奇哲学的区别；另一个方面来自于与马尔库塞哲学的区别。在这两个方面中，前者体现的是法兰克福学派的批判理论的一般特点，后者体现的是阿多尔诺哲学自身的特点。法兰克福学派的批判理论与葛兰西、柯尔施和卢卡奇的哲学都形成于20世纪20—30年代，都是从马克思的实践哲学传统中发展起来的，并且都是从理论与实践关系的讨论中走向对上层建筑的批判，但是，两者在研究的目标和理论建构的任务上，在建构的理论形态及其功能上，都不相同：葛兰西、柯尔施和卢卡奇研究的目标是解决西方无产阶级革命的策略问题，为了实现这一目标，他们以重建马克思主义的实践本体论为学术进路，创造了文化领导权和无产阶级的意识形态理论，这就使他们的理论具有强烈的无产阶级的阶级性，是西方无产阶级革命的思想武器；而法兰克福学派的大多数人都坚持无党派的立场，在哲学上，他们不主张研究马克思主义的本体论，而力图在政治经济学批判的基础上重建马克思主义的批判理论，以此开展对资本主义制度的批判和探讨苏联的经济问题。阿多尔诺哲学是法兰克福学派的批判理论的经典，这就决定他的理论必然不同于葛兰西、柯尔施和卢卡奇的理论。在法兰克福学派内部，阿多尔诺的批判理论不同于马尔库塞的批判理论。马尔库塞是法兰克福学派中最激进的哲学家，在理论上，他是以存在主义解读马克思的《1844年经济学哲学手稿》，阐发马克思的人道主义思想的第一人，他还接受了柯尔施和卢卡奇的西方马克思主义哲学思想，是一个有影响的黑格尔主义的马克思主义哲学家，在实践上，他早年曾参加过德国社会民主党，后因抗议德国社会民主党参加暗杀李卜克内西和罗莎·卢森堡而退出了德国社会民主党。由于这一理论上和实践上的激进立场，马尔库塞把革命和人的解放作为自己全部理论创造和实践活动的主旋律，这就使他的理论在论证革命的合理性和文化批判的前景上都超出了法兰克福学派的理论框架，与葛兰西、柯尔施和卢卡奇的西方马克思主义理论更为接近，相比之下，阿多尔诺因坚守法兰克福学派的无党派立场而走向了悲观主义。
