引用格式：戴兆国.当代中国道德传统接续与重构的理论自觉——从《新理学》到《新纲常》[J].安徽师范大学学报：人文社会科学版，2014，(4)：403-409. 中图分类号：B82 文献标志码：A 文章编号：1001-2435(2014)04-0403-07 近百年来，中国遭受了千年所未有之大变局。无论是抗战时期的救亡图存，还是改革开放时代的激流勇进，都需要一种最为基本的道德约束，凝聚人心，整齐社会，将民族国家的力量发挥至最大。为此，我们必须拥有自己的道德传统。在面临时代变化的当口，社会的道德传统如何维系传承，进而实现转化与创新，以适应时代变化所提出的挑战，已经成为一切有良知的人的共同追求。从冯友兰的《新理学》，到何怀宏的《新纲常》，其中不仅展示了中国知识分子独有的忧世情怀，而且也内在蕴含着当代中国道德传统接续与重构的理论自觉。分析地看，这种理论自觉既有对社会道德根基的寻求，也有对道德传统的反思；既有对新道德伦理特点的理性辩证，也有对如何实施新伦理路径的详细考量。 一、寻求作为独立根基的道德 寻求某种道德作为社会存在和发展的根基，其传统由来已久。韩愈在总结儒家道德传承的统绪时就有过直接的表述。他在《原道》中开宗明义地提出：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。”仁义作为道德的根本要求是儒家一直强调的传统，①以此为基础，韩愈清理出儒家千年相续的道统。《原道》： 曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与杨也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。” 在韩愈所描述的儒家道统中，发端处是三代之教，②也就是先王之教，核心是仁义道德。起于三代的仁义道德传统，经过文武周公、孔孟的再传，成为支撑中国传统社会的道德统绪。韩愈为何提出这样的儒家道统呢？其原因不仅在于儒家道德理论自产生起就遭受道、墨、法诸家的批判，而且韩愈所处的时代，佛家对儒家形成了更为严重的挑战。韩愈原道的目的就是试图恢复儒家的道统，弘扬其仁义道德的传承。“韩愈蹴杨、墨于不毛之地，蹂释、老于无人之境，故得孔道巍然而自正。”(皮日休《请韩文公配享太学书》) 儒家将仁义道德看作为人的根本，因而其对于社会发展的期待也建基于道德的不断完善。儒家学说中的格致诚正修齐治平的成人修养方策，就是对合理社会制度安排的指南。因而华夏民族在遇到灾难频发的时代，依旧会回到这种道德精神上来，走上稳定发展的正轨。《新理学》的创作背景莫不与此相关。 在《新理学》的绪论中，冯友兰就指明自己是接着宋明以来的理学讲的，而不是照着讲。这就是新理学之新的由来。接着讲的态度就是一种理论自觉。新理学虽然是“最哲学底哲学”，是对真际或本然世界的揭示，但是也事关实际。所谓实际就包括当时的时势与社会变局。从新理学的立场出发，冯友兰提出，社会有各种变化，这是实际的领域，但社会之理却是不变的，因为理是形而上的属于真际。所以他说：“不变者是社会，或某种社会所必依照之理，变者是实际底社会。理是不变底，但实际底社会，除必依照一切社会所必依照之理外，可随时变动，由依照一种社会之理之社会，可变成为依照另一种社会之理之社会。一时一地，可有依照某一社会之理而成为某一种社会之社会；异时异地，又可有依照另一种社会之理而成为另一种社会之社会。”[1]118对于中国社会而言，社会之理有着不变的方面，这就是道德。冯友兰提出“只要有社会，就需要有这些道德，无论其社会，是哪一种底社会。这种道德中国人名之曰‘常’，常者，不变也。照中国传统底说法，有五常，即仁、义、礼、智、信……此五常是无论什么种底社会都需要底。这是不变底道德，无所谓新旧、无所谓古今、无所谓中外。‘天不变，道亦不变’，对于常仍是可说底”[1]364。可见，五常是中国社会的道德根基。正是这一道德统绪维系了几千年传统社会的传承与发展。为此，冯友兰在随后撰写的《新世训》中倡导一种生活方法新论，其所阐述的内容基本围绕着传统儒家的道德体系展开。 强调道德统绪能够成为一个社会发展基础，进而将之看作是社会发展的最终根基，这是《新纲常》理论构建的出发点。何怀宏提出《新纲常》的确是尝试从一种道德体系的角度来构建这一社会的“道德根基”，即力求完整和周延地阐述当今社会的道德原则、价值信仰和实践途径。[2]2《新纲常》的这一尝试并非空穴来风，毫无理据。不仅上文介绍的冯友兰的《新理学》有着重建中国传统道德统绪的自觉，贺麟对此也作出过积极的反思。贺麟指出儒家道德“认为道德为目的，经济为工具，道德为立国之本，经济为治国之用。经济的富足与否可以影响一般国民道德的良窳，但少数有道德修养之士其操守却不受经济的影响。由我们以现代眼光看来，这种见解，可谓最合于常识、最平稳、最妥当、最不偏倚、最无流弊了”[3]25。
