资本、空间与正义批判

——大卫·哈维的空间正义思想研究

作 者:
任政 

作者简介:
任政(1982- ),苏州大学哲学系博士研究生,上海社会科学院哲学研究所助理研究员,江苏 苏州 215123

原文出处:
马克思主义研究

内容提要:

资本批判是马克思理论的内核。随着资本形态的创新,我们必须不断推进资本批判理论。资本空间化不仅是资本主义空间关系的重组,而且导致了资本主义剥削形式、统治模式和财富的生产与分配方式等的深层变化。同时,空间资源占有与分配的不均以及空间权力与权利配置的失衡等问题也造就了新的社会—空间不平等问题。空间生产再生产了社会—空间不平等。大卫·哈维从总体上对资本空间化问题展开批判与思考,揭示了资本主义空间生产的非正义性。他的空间正义批判理论,紧紧立足于资本空间化的运作逻辑,避免了单纯的道德化评价,开拓了多元化的资本批判理论。


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:2014 年 08 期

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       一、引言

       伴随着都市社会的来临,社会理论发生了普遍的空间转向,空间正义问题成为理论界和现实中的热点问题。但是,空间正义问题是在空间生产过程之中产生的,因此要理解与把握空间正义,必须阐明空间生产。列斐伏尔曾经指出:“对生产的分析显示我们已经由空间中事物的生产转向空间本身的生产。”①空间生产就是指空间本身的生产,空间作为一种商品的生产。资本是塑造空间形式、推动空间生产转换的根本力量。因此,空间生产是资本造就的新的历史场景。我们只有从资本逻辑出发,才能抓住空间生产的根本,认清空间正义问题。所以,空间正义问题本质上是资本批判问题。一旦脱离了资本批判,空间正义无从谈起,更无法解决。这也正是大卫·哈维空间正义理论的基本指向。

       大卫·哈维是新马克思主义空间理论的主要代表人物之一。他在《社会正义与城市》②、《资本的界限》③、《资本的城市化》④、《正义、自然与差异地理学》、《资本的空间》等一系列著作中都贯穿着资本批判的逻辑主线。而且,他从空间维度对资本主义生产和流通过程进行了重新阐释,揭示了资本主义空间生产与重组的非正义性。哈维认为:“在最近几十年里,资本主义世界中,地理和社会上的不平等似乎日益严重。”⑤因此,资本主义空间生产导致了空间正义问题不断凸显。空间正义的实现必须展开资本批判,对抗资本主义的空间生产过程。而且,哈维对资本主义所作的空间正义批判,紧紧立足于资本的运作逻辑、资本的积累规则与过程,避免了简单的道德化批判,超越了传统的正义观。

       应该说,资本批判是马克思理论的中轴。马克思揭示了资本空间化的一般趋势。并站在历史的高度对以工业资本为主导的城市化所导致的工人阶级的普遍贫困以及城市的两极分化等空间非正义现象进行了无情的批判。随着资本主义的发展,资本形态不断变迁,资本空间化推进到了新的历史时期,产生了资本空间化的主导性形态。“资本主义卷入了一个长期大量投资于征服空间的难以置信的阶段。”⑥因此,马克思的资本批判对象发生了转换,资本批判逻辑也必须发生转换。空间批判是资本批判新的生长点。哈维的空间正义思想对于推进马克思主义当代资本批判理论的发展具有重要意义。哈维以空间正义为基点展开对资本的批判,开发了多元化的资本主义批判渠道。随着资本的创新与形态变迁,不断推进当代资本主义批判,有助于我们正确认识当代资本主义的发展与变化,坚定资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的信心。增强中国特色社会主义理论自信、道路自信和制度自信。这既是推进马克思主义当代发展的必然要求,也是实现马克思主义当代出场的根本路径。

       从当代中国语境来讲,空间正义也应当成为中国城市化的价值取向。西方资本主义国家在城市化过程中出现的城市空间的断裂化、层级化、碎片化。以及随之而来的空间资源占有与配置的不平等、空间权利的缺失、城市阶层分化等空间正义问题不断凸显,我们必须从中吸取经验教训。因此,我们需要借鉴哈维的空间正义批判思想探索和建构面向“中国问题”的空间正义理论。

       二、哈维对正义的批判重建与空间转向

       哈维为了重建空间正义的批判视域,首先对正义理论进行了批判与清理,在此基础上提出了他的正义观。

       1.对马克思正义观的理论回应

       马克思极力反对抽象的正义原则,为此他曾经一度批判与悬置正义理论。马克思恩格斯认为:“这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。”⑦因此,马克思也反对对资本主义作单纯的道德化评价与辩护。马克思认为资本主义的根本问题在于生产方式,也就是要从政治经济学中找出路。马克思指出:“在所谓分配问题上大做文章并把重点放在它上面,那也是根本错误的。”⑧因此,在没有改变生产方式的情况下,通过分配方式的变革与调整,妄图实现正义是不可能的。所以,一些学者也将马克思的正义观称之为生产性正义。对此,哈维也有深刻的认识,他对马克思对正义的批判作了理论回应。哈维指出:“我无意放弃以转变生产方式作为根本目标的想法,但若因此划地自限,不去在意这在消费、分配和交换世界中的意义,那就错失了某种政治驱动力量。所以,我认为有必要重新引进正义概念,但又不失改变生产方式的基本目标。”⑨因此,哈维无疑肯定了推动生产方式变革的根本作用,同时哈维也强调了正义的批判力量,其重建正义的目的主要是为了批判资本主义的空间生产过程与方式。

       2.对后现代主义正义观的扬弃

       后现代主义正义观也坚持对普遍正义原则的批判。但是,后现代主义走向碎片化、分裂化与差异化,强调无限异质性和无限差异性,主张放任自流,使正义的共识陷入空前的困境。主张绝对的差异性与多元性,反对任何规范与约束,正义的建构将失去约束力与规范性。正义在后现代走向死亡。哈维对后现代主义正义观坚持了辩证的态度,一方面,他认为,后现代主义对普遍正义原则的批判“不仅是适当的而且是必须的”⑩。另一方面,他也认识到后现代主义夸大了正义的相对性,走向极端的相对主义,等于取消了正义。这也是后现代主义正义观的弊端。为此,哈维提出了自己的批判,他认为“这种后结构主义是一种‘随波逐流’的思考方式,认为道德或伦理原则没有什么特别用途”(11)。事实上指出了后现代主义否定了正义的价值与功能,丧失了对现实的批判性与否定性。后现代主义“不提供任何证明或批评性的资源”,这样产生的直接后果就是“不能从根本上认识它们的非正义性与压迫性”,更“无力向诸如非正义和压迫这些形式发起挑战”(12)。作为一个新马克思主义者,这也是哈维所极力反对的。

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