内容提要 本文在对儒、道、佛三家的人格学说进行分析综合的基础上，概括出中国传统文化的理想人格是“至善至美”的“完人”。其基本内涵和特点是：天人合德，物我一体；内圣外王，修身治国；人皆可圣，自觉觉他；重义轻利，克己奉公；阴阳互补，刚柔相济。“完人”是传统伦理道德的人格化。它在塑造中华儿女的民族魂、催化华夏文明、提升人类品性的历史过程中发挥了积极作用。立足于时代实践，吸取和弘扬其中许多闪耀着真理光辉的颗粒，将有助于塑造社会主义“新人”人格；对其历史局限性和封建糟粕，则必须加以剔除。 一、“完人”——中国传统文化的理想人格 中国传统文化的理想人格，在儒家为“圣人”，在道家（道教）为“真人”，在佛教则为“佛陀”（菩萨）。儒家把“君子”和“圣贤”作为理想人格。“君子”以天下为己任，目光远大，意志坚强，坚持原则，见义勇为，努力以自己的学识道德影响社会，促使重民、爱民、惠民、利民、富民等进步主张的实现，谋求“大道流行”、“天下为公”的理想社会。“君子”十分注重自身的道德修养，处处为社会、为他人着想，奉行恕道，成人之美；“君子”集孝、悌、忠、义、直、礼、知、信、谦、勇、惠、温、良、恭、俭、让、敏、刚、毅、木、讷、公……等许多美德于一身，善于培养自己的浩然之气，坚守气节，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，在关键的时刻，“舍生而取义”，“杀身以成仁”。 道家崇尚自然无为，抱朴守真，努力追求内在的自我而摒弃一切外在的诱惑，以保持内心的平静，守住自然的“无知”、“无欲”、“无情”的人性，把天下人心复归到无所至的“深心”状态，便进入“真”的境界；“居无为之事，行不言之教”，使百姓按其自然本性生存发展，便进入“善”的境界；圣人以无为本，以有为末，去掉一切浮华的名称，便进入完全表现“自然”的“大美境界”。 中国佛教认为“舍人道无以立佛法”。禅宗肯定：“人人皆有佛性”，只要认识了佛性，做到“无念”、“无为”、“无碍”（亦称“无相”、“无念”、“无往”），身处尘世之中，心在尘世之外，悟透了人生之谜，获得了精神上的飞跃，就进入“无生”、“无我”的理想境界，成为“佛”了。“佛”智慧无穷，法力无边，大慈大悲，普渡众生，具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等高尚品德，自觉觉他，觉行圆满。他有高度的自我牺牲精神，不惜牺牲自己的生命财产，慷慨地施舍众生；他有坚强的意志力，努力修行，坚持不懈；他有最大的忍受力，能泰然忍受各种羞辱，随缘即应，不留心中；他有佛教特有的般若智慧，能从总体上把握无限的事物，确立“自性真空”的世界观。这样的理想人格显然也是一种“完人”。 儒、道、佛三家的理想人格各具特色，但追求道德上的至善至美却是他们的共同特点。在中国封建社会的长期发展中，儒、道、佛三家思想相互融合、渗透，表现出明显的互补性。 二、“完人”人格的特点及其对历史发展的双重影响 中国传统文化的“完人”人格，具有以下一些特点。 (1)天人合德，物我一体。儒家认为，天、地、人有一个共同的本性，人可以尽心、知性、知天。道家的“真人”、“尊天道”、“法自然”，道教也主张“圣人与天地合其德”。佛教讲“人无我”，“法无我”，人我皆空，本是一体，可以通过“明心”、“见性”以“成佛”。儒、道、佛三家的“天人合德”说为“完人”人格的形成奠定了牢固的理论基础。 (2)内圣外王，修身治国。儒家的理想人格中包含有治国平天下的重大社会责任，要求人们把个人的良好品格推及社会，诉诸政治，使“修己”与“安人”、“安百姓”紧密结合起来。道教把修身成仙与维护名教纲常结合在一块，认为“欲求仙者，要当以忠教、和顺、仁信为本。”（《抱朴子·对俗》）佛教在教义中增加了“孝诸父母”、“君臣和顺、上下相敬”的内容。儒家“天下为公”的“大同”理想，老子设想的自然、淳朴的“小国寡民”社会和庄子向往的“至德之世”，道教“诸神相爱”的“神仙”世界，佛教“人皆善心”，“无不具足”的“天堂佛国”，都是从各自的理想人格推演出来的，都具有诗情画意般的圆满性。 (3)人皆可圣，自觉觉他。中国传统文化承认每一个人在人格修养上的平等权利，儒家讲“人皆可以为舜尧”，道家认为人与万物俱得一气，承认人人回复其素朴本性，“全生葆真”，成为真人的可能性。佛教主张一切众生皆有佛性，具有仁爱万物、普渡众生的博大胸怀。 (4)重义轻利，克己奉公。义是儒家治国做人的一条重要原则。老庄主张无私无欲，不让精神受外物所累。道教也反对“废公为私”，“求欲无已”，佛教徒更是以“苦行僧”著称，主张通过修心，斩断一切物质欲望，放弃一切争取自身利益的斗争。 (5)阴阳互补，刚柔相济。儒家的“圣人”注目于社会，具有阳刚的特征，自强不息，积极进取；道家的“真人”注目于自然，贵柔守雌，以退为进；佛教似乎是刚柔兼备，一方面以超越常人的无畏精神和顽强毅力，勇猛精进，坚韧不拔，在文化的创造与交流方面卓有成就；一方面又无私无欲，与世无争。“达则兼济天下”，治国安邦，建功立业；“穷则独善自身”，“处旷壤之野”，保持自己的人格独立与精神自由。
