马克思为什么要批判资本主义？他又为何倡导社会主义呢？马克思本人对这些问题的解释似乎是莫名其妙的。一方面，他声称提出了一种客观的、“科学的”历史理论。这一历史理论的一个根本原则是，道德价值——包括马克思主义自身的那些道德价值——是社会的和历史的产物。另一方面，马克思主义又断言自己并不是一种“中立的”或“没有价值趋向的”观点。它毫不掩饰地谴责资本主义，并且不遗余力地倡导社会主义。一种批判性的观点正是它不可缺少的。 近些年来，在“分析马克思主义者”中间围绕上述看法展开了广泛的争论。尽管还存在其他方面的分歧，但大多数作者一致认为，马克思思想的这两个方面是互相矛盾的。有人认为，马克思对道德价值所作的那种社会解释不可避免地要导致一种社会相对主义，而这种社会相对主义则将削弱一种批判性观点的现实可能性。马克思对资本主义的谴责，必须诉诸于超历史的价值，不管马克思本人是否已经想到这一点。本文的目的就在于展示对马克思（如若同意这些观点）则早就诉诸的那些超历史的价值的各种各样的“合理的重建”。 但是，马克思并不赞成这些观点。马克思的批判方法是一种内在的和历史的方法。它基于这样一个前提，即一种批判观点的根据应当到现存的社会条件自身中去寻找。因为，现实的社会并不是和谐的同一体。在他们中间包含着互相冲突的集团和力量。其中的某些集团和力量支持和维护既定的秩序，而其他集团和力量则反对这一秩序。社会现实是矛盾的。其中存在着否定和批判的趋向，它们不需要以超验的价值的形式从外面带进来；它们是现存的社会条件自身中固有的。因此，马克思的社会理论不但没有削弱他的批判观点的基础，相反却提供了它得以发展和取得合法性的依据。我在这里所要做的就是描述和解释这些思想，并且弄清楚如何使它们避免通常被用来反对它们的哲学批判的攻击。 历史的探讨 马克思的历史理论是众所周知的。不过，对它作一简短的说明并以此作为我们随后进行的讨论的一个开场白在此是必要的。根据这一理论，社会冲突引起历史变革。现存的社会秩序并不是固定的和终极的，它最终注定要灭亡。历史的发展经历了不同的阶段或生产方式。马克思坚持认为，在正常的发展过程中，封建社会之后是资本主义，而社会主义又将取代资本主义而登上历史舞台。这些阶段并不仅仅是不同的、不连续的、没有共同尺度的社会形态的继承和接续。相反，每一个新的阶段都是在前一个阶段的基础上产生的，它是在其内部形成的力量和趋势的产物。每一个新的阶段开始都是一种进步的发展；它在当时是必要的，是与它所替代的社会条件相对应的。但是，每一个阶段都只是一种过渡性的形式，在条件成熟时，由于它所产生出的力量，最终将要灭亡并且被从它内部产生出的新的、“更高的”和“更发达的”形式所取代。 这一理论不只是马克思解释历史的理论框架，它同时也是其批判方法的基础。这并不需要诉诸什么超验的标准。它有其固有的历史的和相对性的特点。相对于所取代的封建社会的条件，资本主义是一种进步的、确实具有革命性的、历史的发展。从资本主义社会的观点看，封建社会及其固定不变的等级制和特权制度看上去就是压迫性的和不公正的。但是，当一种更高的社会主义社会形态的条件在其内部产生和形成时，资本主义就愈益成为进一步发展的一个羁绊。从这个更高级的社会的观点看，资本主义社会关系似乎成了人类发展的一个障碍，而且是不公正的。这个观点——它只能随着资本主义社会的发展而出现并且是与之相对应的——是马克思进行批判的基础。 马克思的社会主义观似乎是历史的和相对的。它并不想在超验的原则的基础上设想一个理想的未来社会。因为它不把社会主义视为某个道德理想的实现，而是看作一个具体的历史阶段，这一历史阶段将代替资本主义，而且将成为目前在资本主义社会中发挥作用的力量的结果。“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”① 进步及其问题 我们的这个探讨遭到权威性的反对。它是这样说的：这样一种历史理论不可能为道德价值提供一个正确的根基。设想可以从一种历史进步的理论中推导出道德结论无异于犯了一种“自然主义的谬误”：即试图从事实的前提中得出评价性的结论。杰拉斯(N.Geras)明确地提出了这个问题，把它看作是一个“非此即彼的”选择。马克思的进步概念或者是一个“中立的”概念，是与“下一步将发生什么”同义的。在这种情况下，一个“道德上空洞的概念”没有任何评价性的含义。或者马克思的进步概念是一个具有牢固道德基础的概念。在这种情况下，它必须蕴含一定的价值。如果要进行“比较性的历史评价”，那么，这些价值必须诉诸“超历史的标准”、“一般的评价标准”，因为，这些标准“显然是任何具有牢固道德基础的进步概念所必需的” 这两个抉择无论是作为对马克思思想的解释还是作为对它们所描述的历史现实的说明，都是不能令人满意的。因为，马克思主义乃至它由此发源的整个黑格尔哲学的传统，都反对在事实和价值之间设定一条人们在这里预先假定的形而上学的鸿沟。无论是马克思的历史理论还是这一理论所包含的进步概念，都不仅具有事实的一面，而且具有道德评价的一面。 如果把杰拉斯非此即彼的抉择当作一个出发点的话，那么我们可以迅速地应付他所提出的第一个抉择。当马克思说某个特定的历史阶段或生产方式相对于以前的阶段是“进步的”，或者说是比它“更高级”（正如他始终坚信的那样）的时候，他显然并不仅仅是指它在时间上是后来的。历史不是一系列事件的赤裸裸的演替和接续。后面真正要发生的很可能是“令人不快的”，甚至是“惊人地”令人不快的。马克思并不否认这一点。他并没有说历史是一个持续不断地改良和进步的过程。他非常正确地认识到，在历史中可能有颠覆和倒退。但是，在这个较长的历史时期中，经过不平凡的历史变革，可以分辨出一个比较大的模式。对这个模式进行描述和解释正是马克思历史理论的目的。
