作者认为，旧唯物主义单纯以自然属性去谈论人的本质固然不科学，但如果完全撇开自然属性，而仅以“社会关系的总和”去概括人的本质，同样是片面的。实际上，人既属于社会，也属于自然界，是自然和社会发展的产物；人的本质，既有社会的属性，也有自然的属性，是自然属性与社会属性的统一；而最能体现这种统一的，则是那种既作为人的“自由自觉的活动”，又体现了历史性与现实性相统一的“具体的劳动”。 如同人类本身早已成为许多思想家的探讨对象一样，人的本质问题也不是一个新的问题，在西方哲学史上，对于人的本质的探讨，甚至可以追溯至柏拉图和亚里士多德，到了十九、二十世纪，黑格尔、费尔巴哈等德国古典哲学家对此问题更有许多颇为深刻的论述，而真正把人的本质问题研究推到新阶段的，则当推马克思。 马克思主义关于人的本质有很多论述，其思想也有一个从不成熟到成熟的发展过程，对此，以往学术界发表过不少文章，进行了十分有益的探讨，这里不拟一一复述。但是，以往有的学者在探讨马克思有关人的本质的思想时，常常致力于讨论马克思的哪一个说法更能揭示人的本质，本文拟采用另一种思维方法，即以马克思主义的基本原理为依据，对人的本质进行一些哲学的思考。 一 关于马克思主义对于人的本质的定义，学术界谈论和引用最多的，当算马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中的那段话：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》第一卷，第18页。）笔者以前也常常把这段话看作是马克思主义对于人的本质的经典性表述。但是，当人们深入一步对这个问题进行较认真思考后，会发现这样理解是欠妥当的。 其一，正如马克思主义的许多具体观点往往是在特定场合、特定条件下因特定对象而发的一样，人的本质“是社会关系的总和”的看法是针对费尔巴哈把人的本质看成是“孤立的－－人类个体”的“抽象物”而提出来的。详细研读马克思的《关于费尔巴哈提纲》，人们可以看到，这是马克思准备对费尔巴哈的唯物主义进行系统批判的一个工作草图，而其中所论及的人的本质。主要是指出费尔巴哈只顾及人的自然属性而忽略了人的社会属性的缺陷，并不是对人的本质的一种系统的、严密的论述。－－因此，关于人的本质“是社会关系的总和”的说法，可以说是马克思主义对于人的本质的一个重要观点、具体的观点，而不能说它是马克思主义对于人的本质的一种经典性的表述，更不可能简单地把它作为对于人的本质的定义； 其二，诚然，揭示出人的社会属性较诸费尔巴哈的只看到人的自然属性，只“把人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然联系起来的共同性”（《马克思恩格斯选集》第一卷，第18页）无疑是把人类对自身的认识大大向前推进了一步。但是，也应该看到，当费尔巴哈从唯物主义的角度对人的“类”本质进行侧重于“自然性”方面的考察，从而以“自我意识”把人和动物区分开来时，他在人类对自身的认识史上，也曾经具有重要的意义－－例如，这种思想就曾经对青年马克思产生过影响，马克思本人曾对费尔巴哈的这种思想表示过认同和赞赏－－而如果人们都眼光看得更远一些，甚至在古希腊哲学家那里，对于人的本质的认识，也曾经有过较深刻的论述，如柏拉图曾把人理解为“理性的动物”，亚里士多德也曾把人称为“政治的动物”、“国家的动物”。如果说马克思在费尔巴哈之后进一步揭示了人的社会属性，是对人的本质认识的进一步深化，那么，柏拉图关于人是“理性的动物”、亚里士多德关于人是“政治的动物”和费尔巴哈关于人的本质是“自我意识”等思想，无疑都具有宝贵的、合理的内核； 第三，人类的认识史在某种意义上有如黑格尔所说的，是一条“历史的长河”。这种“历史长河”的特点，是离开源头越远、越是后来的东西，就越广包、丰富和具体。而且这种丰富和具体最主要地体现为后者“包含”前者，而不是“取代”前者，是一种“扬弃”而不是“抛弃”。进一步说，对人的本质的认识，后来的思想常常会比历史上的思想来得丰富和深刻，但这种丰富和深刻，绝不是表现为对前者的“抛弃”，换句话说，马克思关于人的本质是“社会关系的总和”的思想之所以比费尔巴哈只看到孤立的自然人的抽象的共同性更为丰富和深刻，不是因为马克思用人的社会属性去“取代”费尔巴哈的自然属性，而是因为马克思能在费尔巴哈看到人的自然属性的基础上，进一步揭示了人的社会属性。正是在这个意义上，我们认为用人的社会属性去取代人的自然属性，进而单纯地以“社会关系的总和”（尽管这是更深刻、更根本的方面）去谈人的本质是不全面的、欠妥当的。 二 人们知道，举凡谈论某一事物的本质，主要是指此一事物区别于他一事物的内在的、特殊的、质的规定性。当然，这种区别主要是指具有可比性的、同一物类之间的区别，因此，学界常常用一种被称为“种+属差”的方法去揭某一事物的本质，去定义某一事物。例如，对于人，对于人的本质，历史上就曾出现过“人是理性的动物”、“人是政治的动物”等说法。从认识的一般规律说，这种做法显然是具有其合理性的。
