体验的认识功能初探

作 者:
庄穆 

作者简介:
庄穆 福州大学

原文出处:
福建学刊

内容提要:


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:1995 年 03 期

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       一

       体验,作为一个哲学范畴,我们尚难下一个明晰的哲学定义,这不仅是因为我们对人类在整个认识和把握世界的活动中经常运用的体验这种认识方式尚缺乏详细的研究,同时也是由于体验这种认识方式本身所包含的模糊性、复杂性所致。

       人的体验活动,是人必须亲身经历的一种内在心理活动,人们在认识他们所处于其中的物质世界时,他们不仅是认知(一种运用各种逻辑手段和逻辑方法对世界的认识方法与认识途径),同时也是体验。但是与认知所追求的逻辑性(狭义上的)、分析性、实证性和理性不同,体验所达到的是综合性、整体性、直观性和非理性的效果,这就极难给“体验”下一个明确的定义。体验对于人类的认识活动带有一种“只可意会而不可言传”的意味。

       但既然要探讨体验在认识过程中的认识功能和作用,我们又不得不要加以言传。“体验”一词的一般词义包含相互关联的两方面意思:一是指人们亲身直接获得的经验,二是指人们以身观察、设身处地地省察。这虽然还不是哲学上给“体验”一词的定义,但说明了“体验”这一范畴的基本倾向性,即体验是主体通过自身直接的活动认识和把握客体,并把对客体的认识纳入主体的身心之中,通过主体的内心体察而内化为主体体认、把握自身存在和外部世界的一种认识方式,也就是说,在人的体验活动中,主体和客体是融通、统一的,而不是分立、对峙的。上升到哲学的高度,体验是主体把握世界的一种动态的认识活动方式。区别于文学艺术中或人们日常活动中所遭遇的那些具体而实际的体验,它是一种主体高度自觉的内心体验(或生命体验),是主体通过把握自身而把握外部世界的一种认识方式,主体的内心世界与外部世界通过主体的内省体验而融合成一体。

      

       二

       世界就其整体而言,是复杂、无限、永恒的,世界是一个全息统一的世界,整体性是世界存在的本质,而部分永远只是整体中的部分。

       人,作为认识和实践活动的生命主体,也不过是宇宙世界中极其渺小的一个组成部分,无论是作为个体的人还是作为整体的人类,其生存的空间和存在的时间都是有限的。所以,人实际所能触及、所能认识和掌握的世界也永远是宇宙世界的一个极其有限的部分。尽管经过人类世代不断的努力,人类认识世界的广度和深度得到不断的拓展,但终究还是有限。迄今为止,人类也已经相当成功地运用各种认识工具、逻辑方法和逻辑手段认识了他们的活动能力和活动范围所及的那部分世界,取得了显著的成就,从哲学的角度看,这就是理性主义的收获。理性的认知世界方式就是把主体和客体、主观和客观严格区分开来,相互对立起来,从而在主体的主观观念中获得对客体的客观化认识。理性的认知方式使我们能够清晰地、实证地、合乎逻辑地认识我们所面对的这个有限而具体的世界及其过程。

       但是,人类的大脑和心灵一开始就不仅仅满足于对有限世界的认识和把握,他们总是企盼打破有限(有限的世界和有限的生命)的阻隔,而深入认识和把握有限的显在的世界背后的潜在世界乃至整个无限的宇宙世界。人类这种认识无限的冲动、欲望与人实际认识能力和认识结构的有限总是处于差异、矛盾之中:人们希望认识和把握无限的世界,但是在人们的理性认知中是无法认识和把握无限的,无限是无法运用有限的理性逻辑来加以推论和证明的,因而人们只有通过一种非理性、非逻辑、直观的方式来认识和把握无限。这就是人们在其具体的身心活动过程中通过内心的体验,实现对有限的超越而达到对无限的认识与把握。

       无论是古代的巫术、宗教、哲学,还是自然科学关于无限的宇观或微观的理论,对无限的认识和把握都要诉诸主体的内心体验,理性和逻辑证明的作用是微乎其微的——理性和逻辑无法证明无限,一旦无限可以用理性和逻辑来加以认识和证明,无限就不再是无限,而是有限。因此,理性无法解释的世界,就必须用体验去把握。哲学家们不仅运用他们杰出的理性认知世界,同时也用深刻的内省体验洞察世界。当康德在晴朗的夜空下遥望无垠的星空,当维特根斯坦最后说出“凡是不可言说的,就要保持沉默”,崇尚理性和实证的哲学家,内心已走向了体验。许多大科学家又何尝不是如此呢?一旦他们的研究超越了运用科学理性(包括科学方法、科学认识工具、科学实验等)能够直接加以客观化把握的有限自然现象,而必须深入面对一个未知的、整体的、无限的物质世界时,他们也就从科学认知走向科学体验;对无限的神秘感和探究的欲望使他们走向哲学,同时又成为哲学家。现代物理学家们对东方神秘主义、直觉主义的重视和推崇就是一个证明。

      

       三

       随着自然科学从过去对物质世界局部的分析性研究逐步走向整体的系统综合研究,哲学对物质世界进行客观性研究的领域进一步让位给了自然科学,从19世纪未20世纪初以来,哲学研究的重心转向人与世界的关系和人的生命本体,产生了人本主义哲学思潮,哲学家研究问题的焦点不再停留于设定主客体的严格对立上——只从主体的角度研究客体或只从客体的角度研究主体。

       如果我们站在自我主体的角度上,从人和外部世界这种动态的相互关系中考察人之生命体及其生命体的活动流程,或者从生命本体的角度考察人与外部世界的关系,我们就会发现,在生命体和生命体的活动流程的研究领域中,主客体相互分离的纯粹理性的分析研究方法就显得苍白无力,只有凭借生命体内在的体验加以领悟与解释。物对人的意义与价值,或者人对自身存在的意义、价值的认识和判断,都无法依靠实证的逻辑理性分析来实现,惟有诉诸人内省的自我体验。我们今天对人类自古以来所遗留下来的所有人文文化遗产,不也是运用我们现代人的内在生命体验来加以领悟、注释与把握吗?

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