列斐伏尔:空间及其生产

———位西方马克思主义者的理论探险

作 者:

作者简介:
冉思伟(1984- ),湖北恩施人,土家族,哲学博士、宁波大学公共管理系讲师,研究方向:空间逻辑,经济逻辑,浙江 宁波 315211

原文出处:
中共宁波市委党校学报

内容提要:

空间是人类认知的基本方式,也是理论与实践组织的基本方式;因此,也是生产的基本组织方式,植根于生产方式当中,植根于生产力和生产关系当中。所以,我们有必要具有一种空间的分析方法和视角透视这个社会的结构和组织,去认识、分析、批判、重构整个社会。本文就是根据法国哲学家、社会学家列斐伏尔的晚期著作《空间的生产》,透视社会的空间结构,并总结出分析社会的空间方法,说明什么延缓了资本主义的衰亡。


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:2014 年 04 期

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       [中图分类号]B565.7 [文献标识码]A [文章编号]1008-4479(2014)01-0016-08

       一、背景及其问题:资本主义为什么没有迅速灭亡?

       马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出,“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”①。这就是关于“两个必然”的著名论断,指出了人类社会的根本趋势。但是,历史开了一个不小的玩笑,在九十年代左右,随着苏东剧变的发生,社会主义运动遭受了重大的挫折。但是在这之前,法国著名马克思主义哲学家列斐伏尔(Henri Lefebrve)已经敏锐的觉察到了资本主义生产方式的变化。从他开始,福柯、卡斯特、鲍德里亚、大卫·哈维、爱德华·索亚等西方学者始终在叩问资本主义何以能够从马克思那个时代充满竞争的工业形式生存到今天先进的,由国家管理的并且是寡头垄断的形式,这些学者无一例外地认为占有空间并生产出相应的空间的形态,是资本主义淡化内在矛盾、摆脱生存危机,获得新生的工具性力量。比如,大卫·哈维在《时空之间——关于地理学的反思》中指出,“藉着进入新地盘的地理扩张和一组全新的空间关系的建构来吸收资本的(有时候是劳动力的)剩余,已经不是少见的事”。空间关系和全球空间经济的建构与再建构和列斐伏尔的敏锐观察,乃是资本主义能够存活到20世纪的手段。资本主义是一种革命性的生产方式,总是寻找新的组织形式、新的生活方式、新的生产和剥削机制。而列斐伏尔《空间的生产》(The production of space)是这一理论的奠基之作,开空间生产理论之先河。

       资本主义生产方式是人类生存方式的一种,也是人类社会的一个必要环节。列斐伏尔将这一生产方式分为两个阶段:第一个阶段是空间中对象的生产(the production of things in space);第二个阶段是空间本身的生产(the production of space itself)。资本主义的生产方式已经从“空间中对象的生产”过渡到“空间本身的生产”。列斐伏尔指出,空间的生产在概念上与实践上是最近才出现的,这可以在历史性的城市扩张,社会的普遍都市化和空间性的组织问题等领域中发现。②随着社会的发展,空间的问题变得越来越重要,甚至给人一种逼迫感。这在住房问题上就给人以深刻的印象。这只是表面问题,更深层次的本质在于生产方式的空间组织当中。因此,重新审视这个社会,沉思这个社会的理论本质是压抑的释放。一个社会是一种空间的概念,一种形式和法律的“建筑学”,它们的抽象真理是强加在意识、身体、愿望和期望的现实性上。③空间是人的意识和身体的产物,通过社会物质生产活动而固化,并反过来支配人的意识和身体。在现代社会,空间自然是资本主义生产方式的产品,是资产阶级统治的工具。资产阶级通过空间对人的支配与统治而强化了其对在整个社会的领导权和支配权。正是在这些基本判断的基础上,列斐伏尔作出断言:在资本主义生产方式的现阶段,生产力采取了另外一种形式的飞跃:从“空间中对象的生产”过渡到“空间的生产”。那么这种飞跃是如何发生的呢?

       在马克思所奠定的分析框架中,生产方式包含着生产力和生产关系。一般认为,生产力和生产关系是一种辩证关系,也就是说生产力起着主导作用,而生产关系对生产力有一种反作用。生产力是一种积极的力量,而生产关系是一种被动的力量。生产关系要适合生产力的发展,否则就会出现革命或者改革。马克思也指出,“无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的成熟以前,是决不会出现的”,所以,“人类始终只提出自己能够解决的任务,因为只要仔细考察就可以发现,任务本身,只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候,才会发生”。④列斐伏尔认为,生产方式和生产关系的联系在于:生产关系不能等同于生产方式,生产方式包含着生产关系。不管如何,它们之间总存在一种关连,那么这种关系是如何发生的呢?这个关连在马克思的语境中并没有得到很好的阐释,也没有完全的解决,所以这就在马克思的思想当中产生了一个“局限”⑤。马克思的最伟大的发现之一是历史唯物主义,运用的最主要的方法也是唯物辩证法。而这种理论和方法的轴心是时间。历史唯物主义的“历史”也就是“时间”,辩证法具有内在的否定性,是后面事物对先在事物的扬弃性发展,而这一切都是在“时间”之中发生的。因此,经典马克思主义思想的叙事方式乃是一种“时间逻辑”,对时间的强调压过了空间。所以,有很多社会现象无法解释。事实上,时间和空间是人类认识世界的基本方式之一。昼去夜来,四季更替,让我们产生时间的观念。上下左右前后,让我们产生空间的观念。时间和空间是同等重要;因此,分析社会现实同样需要一种“空间逻辑”。列斐伏尔认为,“从一种生产方式通向另外一种生产方式对我们而言是至关重要的,因为它产生于一种社会关系的矛盾,即它在空间中留下了痕记并在事实上改变了它。既然这种假设,即每一种生产方式有它自己的专门空间,从一种生产方式向另外一种生产方式的转变就需要一种新的空间的生产。”⑥

       二、时间和空间之辩

       在恩格斯的笔下,时间和空间都是一切存在的形式,他说,“一切存在的基本形式是空间和时间。时间以外的存在正像空间以外的存在一样是非常荒诞的事情。”⑦这是一种唯物主义的时空观。

       在哲学研究领域⑧,与时间相比,空间似乎没有那么辉煌。空间受到了一些歧视,福柯认为,从柏格森或者在柏格森以前,空间就是一种僵化的、静止的、非辩证的。而时间恰好相反,是丰富的、富有活力的、辩证的。19世纪到20世纪,社会关注的主题沉浸在历史当中,历史的主题是发展与悬念,危机与周期,是永无休止的积累过程。所以福柯认为,现在这个时代是共存性的时代、并列的时代、远近的时代、并置的时代。

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