中图分类号：B089 文献标识码：A 文章编号：1001-4403(2013)04-0048-05 长久以来，思想家们更多地追问“存在与时间”问题，不断流逝的时间成为人们思考的永恒主题；与此相反，我们脚下的坚实大地则被视为凝固恒定的客体，自然地理空间不过是作为历史的巨大容器处于附属的位置，因其恒定与先天具有而被忽略了，“存在与空间”之间的关系并未获得与其地位相称的关注。自20世纪中叶之后，随着现代性后果的不断凸显，空间问题成为当代关注的焦点之一。不仅国外马克思主义发生了“空间”转向，在地理学、历史学、政治学、文学研究等人文类学科中，均从不同角度探讨了空间的本体论与存在论内涵。正是在这一背景下，历史地理唯物主义、历史地理学、政治地理学、人文地理、身体空间政治学等新兴学科产生，空间生产、空间与政治、空间与资本、空间正义等问题被普遍关注。除此之外，空间与文化之间的关系，也引起了思想家们的重视，即空间作为生命栖居的家园，它不仅是一个场所、生产与生活资料的来源、实践活动与审美的对象，而且属人的空间也作为意义与价值的载体而存在，它是随着文化变迁与价值观念的转变而不断改变生成的文化空间。然而，在全球资本化的语境中，空间的文化属性逐渐消隐、文化空间甚至被牺牲掉(如古城的拆除等)，无差异的都市空间带给现代人以异己的生存体验，“我们时代的焦虑与空间有着根本的关系，比之时间的关系更甚”(福柯语)。因此，在当代大规模的城市建设中，考察空间与文化之间的关系，对于存在本身尤为重要。 一、空间的文化特性 毋庸置疑，物理空间是人的存在前提，正因为如此，传统的对于空间的理解，一直是在地理学的视野内展开的，空间被视为一个凝固不变的、自然的地理现象。空间与文化之间的关系被线性地理解为“地理环境决定论”，这在最初的人类历史中具有一定的普世性。然而随着历史的不断发展，这种对于自然空间先在性与客观性的过于强调就逐渐显示其局限性，因为它遮蔽了空间具有的社会性与历史性的维度，同时也就遮蔽了空间的文化特性，似乎不断地改朝换代，丰富与改变的只是历史，而江山依旧，空间宛如不断上演各幕历史剧的舞台一样永不更改。显然，这种对于空间的认识具有明显的机械唯物主义决定论的色彩，抹去了空间中的历史维度，这种认识无论是对于空间还是对于历史本身都是片面的，在当代尤其不合时宜。爱德华·索亚明确指出，人作为空间性存在者——不仅被理解为空间是人之存在的前提，更应该理解为人是生产与规定空间的主体。换言之，人的实践活动不断地建构与改造周围的空间。“一方面，我们的行为和思想塑造着我们周遭的空间，但与此同时，我们生活于其中的集体性或社会性生产出的更大空间与场所，也在我们只能去理解的意义上塑造着我们的行为和思想。”[1]7简言之，人化空间——即被人改造的自然空间具有社会历史特征，在不同时代空间以不同的姿态展现出来，表达了该时代人所具有的价值观念与文化特征。同时，不同的文化空间也影响着人的存在。可以说，空间是文化的一种凝固表达，空间、文化与存在三者之间具有共时性。随着人类实践能力的提高，文化空间越来越多地取代了纯粹的自然空间。 列斐伏尔从实践的角度出发，将空间看作是空间实践(spatial practices)、空间表征(representation of space)与表征空间(representational space)三个方面。空间实践包括空间内的物质性生产活动，但不仅仅如此，它也包括人们对于自然空间的再塑造，即空间本身的生产或者说人化自然。表征是指人们借助语言、符号、象征等各种形式赋予空间以意义与价值的文化活动。空间表征与表征空间是在空间实践的基础上展开的。“空间表征”是指借助于语言或符号等使所构想的、设想的、物质实践的空间成为能够被谈论和理解的意识形态的空间。而“表征空间”则更侧重于“被体验的”与“被想象的”意义空间。在这里，被设想与生产出来的空间直接与人的生存体验关联起来，比如庙宇给人以神圣感、家让人感觉温暖而私密等。“表征空间是有生命的：它能言说。表征空间有着，例如自我、床、充盈着激情、行为、生活和暗含着时间涌动的场域。表征空间的基本性质是能动的和流动的。”[2]42在一定意义上，表征空间是空间实践与空间表征的“合题”。也就是说，表征空间即包括了具体的、物质的、实践的空间，同时又包含着象征的、想象的、体验的空间。索亚的“第三空间”与表征空间具有很大的相似性，我们所谈到的文化空间、社会空间也常常是在这一意义上使用的。应该说，空间实践、空间表征与表征空间三者辩证地存在于同一空间之中。空间与文化并不是分割或者附属的关系，因为人在再塑空间的过程中，必然要把自己的意愿、诉求、情感凝结在对象之中，这样的空间就不再是与人无关的客体，而是具有文化表征意义的“第三空间”，这样的空间本身具有社会性、历史性与文化性等。比如，天安门广场不仅是一个物理空间，在其建造的生产过程中，已经蕴含了人们所寄予的诸多情感诉求于其中，它还是一个意义与文化空间，空间实践的过程本身就是文化与意义空间塑造的过程。 因此，每一种社会空间的形成与文化都具有不可分割的关系，借助于文化的象征、隐喻、想象等手段赋予空间以意义，而空间则成为文化的一种表达形式，它即可通过庙宇、纪念碑、公园、各种文化广场等凝固的建筑形式表达价值理念与审美旨趣，也可以借助于当地土著的生活方式、民俗、传统等方式传达文化观念，两者常常是不可分割的(如祠堂等)。空间的变迁与消失往往意味着文化形态的变迁与消失，它直接与人的生存意义关联。与以文字记载的历史不同，空间所承载的文化特性是不可逆的，一旦消失则意味着一种生存方式及其所承载文化传统的消失，如北京的胡同文化与江南水乡古镇等，其生活空间与文化传承不可分割。可以说，作为文化表征的空间，不仅是意义的象征，同时还向人们传达一种生活方式与价值观。显然，摩天大楼、高铁、快餐店等现代空间与传统的“小桥、流水、人家”向人们传达的是完全不同的生存方式。一般而言，空间所表达的文化内容与承载的意义越丰富、与人的生活联系得越紧密，则越是能够增加生活于其中的人的存在的幸福感，从而转移与消解社会压力；相反，空间的功能越是单向度和功能化，文化内容越贫乏，人的存在样式则越是片面与乏味。
