先秦的“文坛”隐含于神坛和政坛的混融性建构，在将礼乐政治形态的价值取向、言说场合和言说主体、言说对象及其构成的言说关系与“文学”的价值取向、言说场合和言说主体、言说对象及其构成的言说关系融为一体时，也将礼乐政治形态的言说原则和“文学”的言说原则结构为一体。于是，礼乐政治形态言说的伦理原则也就顺理成章地成为了“文学”言说原则，同时将礼乐政治形态言说的习惯、程序带入了“文学”的言说之中，适应着礼乐政治形态言说的“和而不同”的伦理原则而产生的言说方式也自然成为“文学”的言说方式。确定了这一点，便找到了解析先秦文学言说方式发生的最佳视点。 一 先秦文学的主流言说方式 先秦文学不管是诗歌还是历史散文、诸子散文，风格各不相同，然就其主要言说方式而言，则同出于“六诗”之风、赋、比、兴、雅、颂。“六诗”除颂外，其他的言说方式都可归结为“讽”。诸如所谓孔子《春秋》的“春秋笔法”、庄子的寓言等，都是“讽”这种言说方式的不同表现与发展。 “六诗”的概念，首见于《周礼·大师》：“(大师)教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”①《毛诗序》将其表述为“六义”，说：“诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”②古今学者大都将“六诗”和“六义”视为同一概念，但对何为“六诗”、“六义”，却有众多不同解读。 古今学者都认为赋、比、兴是诗的表现方式；而对风、雅、颂的解读，却存在着质的差异。《毛诗序》与郑玄基本将其视之为诗的言说方式，而孔颖达《毛诗注疏》卷一“疏”曰：“风、雅、颂者，诗篇之异体；赋比兴者，诗文之异辞耳。”③明确将风、雅、颂看作是诗之体。 将“六诗”和“六义”区分为诗之体和诗之用，显然不符合历史。《周礼》和《毛诗序》对“六诗”和“六义”记述顺序都为风、赋、比、兴、雅、颂，并没有将赋、比、兴和风、雅、颂分为两类。应该说，这一排序不是随意的。先秦有“六艺”、“六气”、“六合”、“六律”、“六府”、“六德”等概念，从没有将其分为几类的例子。所以严虞惇《读诗质疑》卷首六对孔说质疑道：“孔氏谓风、雅、颂皆以赋、比、兴为之，非也。大序之六义，即《周官》之六诗，如孔氏说是风雅颂三诗之中有赋比兴之三义耳，何名六义、六诗哉？”④王昆吾认为：“六诗”是西周乐教的六个项目，是“六种传述诗的方式”，服务于仪式上的唱诵和乐舞⑤。这解释与众不同，却也恐非事实。 在先秦，诗作为在“寺”即中央政治机构的法度之言，一开始就是作为一种政治的言说形式而面世⑥。如《国语·晋语六》载范文子说：“吾闻古之王者……使工诵谏于朝，在列者献诗使勿兜，风听胪言于市……”韦昭注曰：“献诗以风也，列士，上士也。”结合孔子及其他先秦典籍对于诗的功用的论述，可肯定诗在先秦是一种礼乐政治言说形式。故解读“六诗”和“六义”，也必须以先秦诗的这一属性为视角。 在先秦，作为礼乐政治形态的言说，《诗》的功用主要有三个方面：一是臣下作诗对政治进行美刺。二是赋诗言志。即从《诗经》的作品“断章取义”，来委婉地表达自己的意愿。三是以诗教化。先秦诗的这三种功用都用于政治，但其存在、传播形态却不一样。对政治进行美刺讽喻为第一存在形态，赋诗言志和用于礼乐仪式而进行教化为第二存在形态。从《国语》所载“使公卿至于列士献诗”、“在列者献诗使勿兜”来看，诗的政治功能主要产生于君臣和同僚之间美刺讽谏的第一传播形态，而非用之于“赋诗言志”和礼乐仪式的第二传播形态。明确这一点，知王昆吾从乐教这一角度诠释“六诗”的结论难以令人信服。 对“六诗”“六义”产生歧义的关键原因，是古今研究者将“六诗”、“六义”所谓风、雅、颂与《诗经》中具有文体意义的风、雅、颂视为同一概念。其实，“六诗”、“六义”所谓风、雅、颂与《诗经》的风、雅、颂不能混为一谈。《诗经》的编辑有一个漫长过程，《左传》襄公二十九年载季札观乐，谈到《诗经》的风、雅、颂，而《诗经》中最晚的作品不管是《陈风·株林》还是《曹风·下泉》都没有超过公元前600年，可见风、雅、颂成为《诗经》之体亦不会太早。而诗用之于礼乐政治却是在《诗经》还没有成集之前。周代的礼乐制度在西周就已形成，教国子以“六诗”当然不会是在《诗经》成集之后。 从“六诗”、“六义”的风、雅、颂到《诗经》作为诗之体的风、雅、颂和赋这种文体的形成一样，有着一个发展过程。“六诗”、“六义”的风、雅、颂的概念当产生于诗之体的风、雅、颂之前，最早作为礼乐政治形态的言说方式而存在。 风，最早大概是歌唱他事以表达思想情感的形式，不同于雅、颂的是它为一种大众言说方式。《左传》成公九年载楚伶人钟仪在晋人面前以琴演奏南音为“乐操土风”。襄公十八年载：“歌北风，又歌南风。南风不竞。”《庄子·山木》：“歌猋氏之风。”这里所谓的“风”无疑都指乐歌，具有“体”的意义。但这些典籍都出自战国，将其称之为“风”，当是受《诗经》以各地乐歌称之为风的影响，而非“北风”、“南风”、“猋氏之风”的“风”产生时就已有地方乐歌的文体意义。 考《诗经》、《尚书》、《逸周书》及《周易》等，“风”最主要的涵义有：1.自然之风。2.风动，如《尚书·大禹谟》：“四方风动。”3.风俗，如《尚书·伊训》：“恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”但最值得注意的是《诗经·北山》“或出入风议，或靡事不为”中的“风议”和《诗经·崧高》“吉甫作诵，其诗孔硕；其风肆好，以赠申伯”的“其风”之“风”。对“风议”之“风”，《毛诗正义》卷二○郑笺云：“风，犹放也。”孔疏释“风议”为“放恣议量时政”，后来注家多释“风”为“讽”。《北山》为讽刺“役使不均”，作者采用对比的手法来言说心中的不满：一边是“燕燕居息”、“息偃在床”，一些人则是“尽瘁事国”、“不已于行”。根据“风议”后一句“或靡事不为”看，“出入风议”大意是朝内朝外之事都只动嘴皮之意。郑笺孔疏及后来注家的大体意思都没有错；而“放恣议量时政”也可以说是“讽”。考虑到孔子曾说五谏之中有“风谏”，宋戴侗《六书故》卷一一亦谓：讽，“缓诵也，古通作风。微辞几谏谓之风谏。《诗》云：或出入风议”⑦。故释“风议”之“风”为“微辞几谏”这样一种言说方式是符合原诗意义的。
