《大学》是《礼记》中的一篇，它着重阐述个人修养与社会政治的关系，是儒家的政治伦理学。朱子说《大学》规定了“为学次第”，这是指《大学》所说的“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物”，即“八条目”。 《大学》的主题是宋儒所谓“三纲领”，即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”这是说，《大学》的理想就在于彰明至德，并运用崇高的德性去教化百姓和更新其品性，使其达到至善。因此，《大学》是教人完善伦理道德、学习为政的课本。 《大学》是对以往儒家伦理政治思想的总结。它的所谓“内圣”与“外王”之道，不仅给汉儒建立大一统政治论以启发，而且是宋儒心性义理之学的思想渊源。 一、以“诚意”立五常 《大学》提出“诚意”的主张，它说：“所谓诚其意者，毋自欺也。”朱子疏曰：“自欺云者，知为善以去恶而心之所发有未实也。”这是说，“诚”是不自欺、内心和外在行为合一的道德修养境界。然而，一般人往往“闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，舍其不善。”如果这样，那么其结果是“欲舍其恶而卒不可舍，欲诈为善而卒不可诈。”（以上皆是朱子语）这是怎么回事？《大学》提出修身的目的是“自明其明德”，即“复性”。学者修养“复性”过程，内心总会有冲突，即他一方面知道要为善去恶；而另一方面他还为情欲所蔽、“欲动情胜”，所以其内心有时不自愿遵行道德。在这样的情况下，他有时会苟且诈为善。这就是“不能实用其力”，即不能靠自己拥有的德性，不勉而得地为善去恶。所以说，德性应是“心体之明”，如果学者不用力于内心而只注意在外在行为上“为善以去恶”，那么，结果就是“其所明又非己有，而无以为进德之基。”或者说，如果对内在本性无自觉，那就做不到“复性”。内在的本性就是仁义五常，朱子说：“盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。”（《大学章句序》）因此，“诚意”要求人对“心体之明”中五常德性的自觉认识，以致真正达到内外为一的修养境界。 二、《大学》德性的两个层次 根据孔子的伦理学，人的德性主要为仁义礼智信五常，而这五常实际上可分为大小两个层次。孔子主张“修己以敬”、“修己以安人”以及“修己以安百姓。”其中，“修己”主要指信义，即他说的“主忠信，徙义，崇德是也。”（《颜渊》）而“敬”是礼的主要表现，“安人”、“安百姓”则是仁的表现。如果设想“安人”是小仁，那么“安百姓”则是大仁，两者就是同类而不同层次的德性，对它们应该加以区别。 《大学》是“孔氏之遗书”，其特点是以仁礼为核心，在忠信义等德性修养的基础上力行仁礼，即爱恕等德行。这就是孔子的“忠恕之道”。实际上，从德性的层次上看，《大学》的“八条目”也符合孔子伦理思想。就是说，从“修身”到“格物致知”主要牵连于智、义、信等德性的培养。更具体地讲，“正心”是义，“诚意”是信，“格物致知”是智。而在这些德性修养，即“修身”的基础上，力行“齐家”，“治国”，“平天下”，也就是以“爱人”、“安人”、“敬人”等行为履行仁、礼，这就是德性在社会上的应用发挥。“齐家”是“爱亲”，这是小仁、小礼，而“治国”则是“敬人”、“爱人”以至爱百姓，即用大仁、大礼来利国利民。最后，“平天下”，即以自己完备至诚的大德教化百姓，以使天下得到安宁，这就是“安百姓”。正如荀子说：“道德纯备，智慧甚明，南面而听天下，生民之属，莫不振动从服以化顺之。”（《正论》） 由此可见，《大学》的“八条目”揭示了人的德性提高与其社会性扩展的关系，即在“修身”的前提下，人可以依次“齐家”，“治国”，“平天下”，顺着其德性的深化，他所能治理的社会规模也相应扩张。因此，人的社会地位与其德性有密切的关系。《中庸》说：“大德必得其位”，就说明这个道理。具体地说，“齐家”是治理家庭，而家长应该具备能够“爱亲”的德性，它属小五常，用以“成人”。荀子说：“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。”《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”又说“齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉。”这些都强调个人必须具备基本完善的德性，这样才能不为情欲所蔽地整顿自己的家族，教化自己的家族。其次，“治国”是治理国家。然而，家庭与国家的道理是相通的，所以把家庭中所培养的慈、爱、孝、悌等德性扩展到其他的人，那么，其治理的社会定能得到和睦、安定。因而，《大学》说：“君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也。悌者，所以事长也。慈者，所以使众也。”这些能施“爱亲”之德性于别人的，就是君子，他应有大仁、大礼等大五常。总而言之，从“齐家”到“治国”再到“平天下”，实际上，也就是从小德到大德的德性增进过程。 按以上论述，我们可以认为在《大学》里，大德贵于、重于小德，孔子说：“大德不逾闲，小德出入可也。”（《论语·子张》）孟子也说：“天下有道，小德役大德。”（《孟子·离娄上》）这都表示，有志于“平天下”的人都要看重大德。《孟子》里有一个例子：“曰：‘乡人长伯兄一岁，则谁敬？’曰：‘敬兄’。‘酌则谁先？’曰：‘先酌乡人’。‘所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。’”（《告子上》）虽然这段话是围绕着义出自内心还是由外施加的争论而被谈到的，但这种“庸敬在兄，斯须之敬在乡人”的处事态度，也反映以大德重于小德的积极的修身精神。也就是说，虽然一个人平时尊敬其兄，但在这临时情况下，从大局的角度看，因其乡人长于家兄而首先要向其乡人表示敬意，结果他先向乡人敬酒。平时敬兄是悌，即属于小礼，这就是“长吾之长”。临时先敬乡人是“长人之长”的态度，这属于大礼。因为他从大礼的角度着想，所以他的表现是以作为客人的乡人为优先的。在日常生活中，有时即使客人比自己父母兄姐年轻，也把他放在优先位置。这种看重外人、外地人的表现都相通于看重大德，有心于天下和睦的积极的修身志向。
