《老子》一书分为道、德上下两篇，故又称《道德经》。但《老子》的“道”和“德”，与儒家学派所讲的道德内涵，具有明显的不同。韩愈在《原道》一文中说：“仁与义为定名，道与德为虚位。……凡吾所谓道者，合仁与义言之也”。韩愈认为佛老是离开仁义讲道德，他们要人们“弃而君臣，去而父母，禁而相生相养之道，以求其所谓清静寂灭者。”（《以孟尚书书》）儒家以“仁义”为道德，道家以“无为”为道德。在中国思想发展史上，《老子》第一次用“无为”来解释“道”和“德”，并以“无为”为人类的本性或最高的德性。《老子》的“道”和“德”即是重要的哲学范畴，同时，又具有伦理学的意义。本文试从伦理学的角度，略论《老子》的道德思想。 一、《老子》道德原则的立论根基 “无为”是《老子》道德思想的基本原则。《老子》说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”（《老子·三十八章》，以下引此书只注章数）这是说，上德之人不去性外求德，却能保全其德；下德之人去性外求德，却不能保存其德。上德之人无为，而无所作为；下德之人无为，而有所作为。而仁义皆属有为。但讲仁爱的人，虽属有为，而犹出于自然；行义之人，则勉强自己。至于上礼之人，则完全做作，他人不从，竟强迫于人。《老子》以“无为”为人的最高德性，从而对儒家所讲的完全做作的“礼”进行了斥责，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”（《三十八章》）《老子》“无为”的道德基本原则，有其哲学理论根据和政治思想基础。 《老子》认为宇宙的本体是“道”，“道”在万事万物的形成和发展过程中，是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（《五十一章》）就“道”的无目的、无意识来说，“道”是“无为”的；就“道”的生长万物的作用来说，“道”又是“无不为”的。这也就是所谓的“道常无为而无不为。”（《三十七章》）《老子》由“天道”以证“人道”，由自然推论社会。在三十七章根据自然界的“道常无为而无不为”，来要求“侯王若能守之”，也就是说，在社会政治方面，也要依照“无为而无不为”的原则来实行。从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的逻辑结论。 老子本人生活于春秋末期。据晏子说，当时社会的一般情形是“适遇淫君，外内颇邪，上下怨疾，动作避违，从欲厌私。高台深池，撞钟舞女，斩刈民力，输掠其聚，以成其违，不恤后人。暴虐淫从，肆行非度，无所还忌。”（《左传·昭公二十年》）对此，《老子》指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”（《七十五章》）《老子》还对统治者提出警告说：“民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”（《七十四章》）《老子》对当时“天下无道”的社会现实的揭露是冷峻而深刻的。那么，造成这种社会现实的根源是什么？《老子》认为在于人们有“智”有“欲”。“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（《六十五章》）“咎莫大于欲得。”（《四十六章》为了达到“无智”“无欲”，就必须“不尚贤”“不贵难得之货”，取消一切可以引起欲望、争乱的事物。这就叫做“为无为”“为无为，则无不治。”（《三章》）主张“无为而治”。《老子》把“天道自然无为”的原则运用到社会历史领域，抹煞了人类社会现象和宇宙自然现象之间的差异，犯下了要把人类社会返回到远古社会中去的错误。《老子》所描述的理想社会是“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《八十章》）《老子》反对由于彼此争斗而引起的社会动乱，要求一种稳定的社会秩序。 《老子》这种“无为”的社会政治思想，决定了它对人生道德的要求也是“无为”的。《老子》引用圣人的话说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《五十七章》）如果圣人和百姓都以“无为”为其德性，人人就会得以过着一种纯朴浑然的宁静生活。 总之，《老子》“无为”的人生道德论，其哲学理论根据是它的“天道自然无为”的宇宙观，其政治思想基础是它的“无为而治”的社会政治观。“无为”是《老子》思想的中心，贯穿于它的自然宇宙观、社会政治观和人生道德观。 二、《老子》的道德行为规范 根据“无为”的道德基本原则，《老子》提出了具体的道德行为规范。 （一）知足不争 《老子》十分推崇知足。它说：“知足知足常足矣。”（《四十六章》）“知足者富”。（《三十三章》）知足本身就是一种富有，所以“祸”莫大于不知足。”（《四十六章》）为什么不知足会给人带来灾祸，《老子》说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《四十四章》）这是说，名与身，身与财，得与失哪个重要？由于不知足而甚爱与多藏，其结果必然是大费与厚亡。所以，知足则不受侮辱，知止则没有危险，这样生命也就会长久。 知足就会不争，不争是《老子》所推崇的更为重要的美德。《老子》说：“圣人之道，为而不争”。（《八十一章》）又说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”（《六十八章》）不武、不怒、不与、为之下，都是不争的表现，达到了不争之德，就可以以德配天，尽善尽美。《老子》第八章以水为例，称赞不争的品德说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”这是说，上善之人像水一样，水造福于万物，又不与万物争短较长。水甘心居于众人皆不喜欢的地方，因此极近似于得“道”。在此章《老子》还进一步指出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”这是要求上善之人在位要趋下让人，存心要虚静深沉，与人交往要仁爱慈亲，说话要真实诚信，为政要精简清静，办事要适应圆通，行动要顺时任运。在《老子》看来，如果能做到这些，才不会有过失，即“夫唯不争，故无尤。”（《八章》） （二）柔弱兼下 《吕氏春秋·不二》说：“老聃贵柔。”即以秉弱为人的一种美德。《老子》说：“反者道之动，弱者道之用。”（《四十章》）道的运用是柔弱的，所以人也应该柔弱。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯杭。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《七十八章》）这是说，人初生时身体是柔弱的，死了之后才变得坚硬，草木也是如此。所以，坚强属于死亡一类，柔弱属于生长一类。《老子》又以水为例，称赞柔弱的品德，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《七十八章》）遍天下没有什么东西柔弱过于水，而攻坚克强却没有什么东西能胜过它，因为它具有没法改变的本性。弱之胜强，柔之胜刚，遍天下没人不知道，可是没人能实行它。《老子》在五十二章还提出，“守柔曰强”，在四十二章又说，“强梁者不得其死”。《老子》以柔弱为处世之法，是要人保持谦下这种美德，以成其大事。
