先秦儒家在培养理想人格的方法上，提倡礼乐并举，但在学术界谈到理想人格培养，则多限于对礼在人格培养中的作用的研究，而对乐的作用却很少谈及，本文力图论述先秦儒家的乐教与理想人格培养的关系，并试图揭示儒家美的理想与善的理想相统一的伦理美学的特征，从而引起现代人的思考和对美育的重视。 乐教对理想人格培养的作用 对理想人格的培养方法，儒家提倡礼乐并举。礼是外在的行为规范，乐是内在的情感抒发。乐教的作用在于通过艺术的感染力，培养对礼义、道德的情感，从而使人格在一种自由和谐的美的境界中得到完善。 （一）引导和改善人性，使之具有德性 殷周以来，统治阶级一直把“德”和“礼”作为维持其统治的重要工具：用“德”来约束人们的内心修养；用“礼”来规范人们的行为活动。到春秋时代，在激烈的社会变革中，随着统治阶级赖以存在的经济基础的动摇，维护其统治的思想也开始瓦解，出现了“礼崩乐坏”的局面。“德治”的作用也远不及西周了。在这种情况下，孔子提出了“为政以德”，并且为了推行其“德治主义”，提倡乐教，以乐的艺术感染力来引导人的天性，使之具有德性。 儒家的乐教，是建立在人性论基础上的。他们不否定人生而具有的各种欲望，认为“耳欲綦声”和“目欲綦色，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚”这些欲望都是天生的。[①a]音乐就是顺乎这种人性，适应人类社会的需要自然而然地产生出来的： “夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣”。[②a]音乐是人情所难免的。在音乐的声音动静中，表现了“人之道”，“性术之变”，人性离不开音乐。但是，如果乐“形而不为道”，对“乐”不加限制，引导，顺其发展，必然会偏离道德，走向邪恶。所以要“制雅颂之声以道之”，使其“足以感动人之善心”。[③a]荀况的这一讲法，与孔、孟的看法基本一致，都承认音乐是一种快乐，好乐是人天生的，正当的欲望，都主张以礼来节制，提倡礼乐并举。但是，荀子和孟子在乐教如何起作用的问题上有一个根本差别。孟子主张性善，因而认为乐教的作用无非是引导人的天性，发扬人天生的“善”端罢了。荀子主张性恶，认为乐教的作用在于凭借艺术的感染力，对恶的性情加以疏导。 那么，乐何以“导情”呢？荀子说：“穷本极变，乐之情也。”荀子以情欲的恶来推论性恶，因而“穷本”的“本”，可理解为人生命根源之地的情欲。所谓“穷本”，也就是说音乐能深深触动人生命中的情欲根源，使人直接感受到乐曲的精神和意境，对人的内在意志有很透彻的影响力。“极变”就是说乐直接触动人的生命根源，使人的情欲随着音乐的变化，而得到疏导和转化。“穷本极变”的结果是“乐行而志清”，音乐的旋律可以引导情志的抒发，使情欲的冲动与清明的心志，相互融合，自然得到节制和满足，盲目的冲动因而得到净化和升化。此时的人格便达到了“美善相乐”的境地。 《乐记》发展了荀子对乐的功用的论述，进一步说明了乐教在培养人的德性，完成理想人格中的作用。《乐记》认为，乐是为了进行道德教化的，“乐者，所以象德也。”，“乐者，德之华也。”由于乐能培养，发扬人的德性，“可以善民心，其感人深，其移风易欲，”所以，“先王”以乐来改善、引导人性，使之符合德性的要求，培养具有德性的人格。 （二）平衡道德与情感，完成人格培养 乐教可以“导情”，可以“善民心”，使人具有德性。具有“德性”，即是行为符合“礼”的标准。所谓“礼乐，德之则也”，礼乐是道德的一种体现，然而，唯其如此，这还不是儒家所倡导的理想人格的境界。儒家的理想人格是在人生快乐中求得超越，是道德的又是超道德的，是情感与道德的统一。它是一种体用不二，灵肉合一，既具有理性内容（道德）又保持情感形式的审美境界，而不是理与情二分，体（神）与用（现象界）割离，灵与肉对立的宗教境界。审美的而不是宗教的人格境界，是积淀着理性（道德）的感性的人格境界，体现了儒家伦理美的特点。 显然，要达到这种伦理美的人格境界，不是仅仅靠道德的训戒、礼的规范和刑法的强制所能达到的。从感化人心来说，艺术（乐）正是一种使人们乐于行“仁”的最有效的手段。 孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐”。[①b]在这里，孔子把诗和乐同礼并立，看作是造就一个仁人君子所必不可少的重要条件。这当然是由于诗在古代是一种政治性、宗教性、历史性的文献，通过学诗可以得到做一个仁人君子所必须的有关政治、伦理、历史等等的各种知识。但是，诗在被当作古典文献来看的同时，也被当作艺术来对待。孔子言“兴于诗”，也具有陶冶情感的意义。正如朱熹所说：“兴起其好善恶恶之心而不能自己者，必于此得之。”君子修身以学诗始，最后由乐来完成，足见孔子对艺术赋予了重要意义。 乐的这种平衡道德和情感，完成人格培养的作用，《乐记》中作了更详尽的论述。《乐记》非常强调乐“本于心”的特点，所谓“乐由中出”“乐者，心之动也。”乐是顺乎人情而产生的，是不可避免的。儒家注重现实人生，也承认情欲的合理性。但要用乐加以疏导，将道德的内容经乐的传播，化为人内在的审美情趣，使审美情趣与道德追求圆融不分，使“仁”成为人之内在情感的自觉要求，成为人的个性的一部分，在潜移默化中完成道德的教化。所谓“致乐以治心，则易直子谅之心，由然生矣。”“致乐”，是推广乐的功用之意，“治心”是针对心中审美感情与道德的矛盾性加以融解疏导而言。“易直子谅”是指平易、坦荡、慈详、豁达，在这里不应当作为道德原则去解释，而应当作为道德情感去体味。因为在这里，道德与情趣的对抗完全消失了，二者合而为一，道德已成为一种美的享受，成为人生命自身的要求。所以便说“易直子谅之心生则乐。”这样，人心中的“血气心知之性”就与外在于人的道德原则达到了一种圆融统一，这种圆融统一正是通过乐而完成的，也正是在此意义上，孔子说：“成于乐”。这里的“乐”，既是指艺术意义上的“音乐”，又是以行善为乐趣的“快乐”。所以孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。“知之”、“好之”、“乐之”的“之”，指“道”而言。仅仅知“道”之可贵，未必肯去追求；能好之，才能积极去追求，仅好道而加以追求，自己犹与道为二，有时也会因懈怠而与道相离。到了以“道”为乐，则道才在人身上生了根，此时人与道成为一体，无一丝一毫的间隔。此时的人格境界，是一种自由、和谐的境界，这种境界的实现是一个由融“道”之乐（yuè）到以“道”为乐（lè）的过程。
