仪容是文化中最灿烂的一部分，是文化的内在积淀和外在形式化的统一，是主流文化的凝固及其相应的理想人格的外在表征。远在西周以前，仪容问题就被提了出来，《尚书·洪范》篇中，把“貌”放在“五事”之首；《诗经》中就有十一处之多提到“仪”，多数都作仪表、仪容之意。西周的人们在生活中认识到了仪容的重要作用，往往把仪容看作德性的表征，并在实践中把仪容的规范和思想灌注于精神生活和政治活动中，使西周同夏、商相比较，呈现出重视礼仪文化的特点。 孔子上承西周，首创儒学，把仪容问题和人格理想紧密结合起来，进行了深刻的思考，并通过他和后来的儒学大家的阐扬、发挥，形成了包含着丰富的内容和深刻的哲理，既有理论的阐析，又有规范的建构的儒家仪容观。疏理和分析这些问题，对当前的精神文明建设、人格重塑以及倡导礼仪必将有所启迪。 一、儒家仪容观的基本规范 儒家仪容观的基本规范有比较丰富的内容，本文仅概括其最主要的几点如下： ⒈“不饰无貌，无貌不敬” 这是儒家仪容观首要的基本规范，它见诸《尚书·大传略说》、《大戴礼记·劝学》、《说苑·建本》、《孔子集语·劝学》等儒学著作中，这些著作中都有大同小异的这样一段话：“君子……见人不可以不饰，不饰无貌，无貌不敬，不敬无礼，无礼不立。”从这一规范的义理分析来看，包括两层意思： 第一，待人接物时必须要重视仪容的修饰。人的容貌仪表，是人的内在情感的最高表现形式，“夫貌，情之华也”[①]。不饰仪容，内在的美好情感就不可能充分地表达出来，这不是人们应有的待人接物的态度。 第二，饰貌的目的在于尊敬他人，通过自己的仪容的文饰，使他人感受到被尊重。“见人”时，仪容不饰，不修边幅，甚至于放浪形骸，便是对他人不恭，是蔑视他人，也是自己或傲慢、或狂妄、或猥琐的表现。 ⒉“沉雅自然”、“容止可观” 人的仪容要可观，既要符合审美的要求，又要赏心悦目。董仲舒说：“衣服容貌者，所以悦目也，……故君子衣服中而容貌恭，则目说矣；……行思可乐，容止可观，此之谓也”[②]。从审美意义上说，人的仪容主要包括两个方面，即容貌形色和服饰打扮。“形色，天性也”[③]。人的容貌、身体发肤是自然存在物，但这种自然存在物具有一定的后天习得性，通过礼仪的学习，和内在修养的提高，可以使容貌形色优美化，至少可以通过学习，而懂得应注意些什么，“顾念形色，不违大德”[④]。服饰打扮，也有个标准问题，儒家要求要适体，要因时因地因场合而制宜。 “沉雅自然”、“容止可观”的要求，就是沉稳而不浮躁，优雅而不俗套，自然而不雕琢，就其肯定的规定来说，就是要容貌辞气宽裕温柔，温雅舒迟，“身要严重”，“色要温雅”，直至“纯若钟山之玉”的程度。就其否定的规定来说，服饰不可过分华丽耀眼，奇诞怪异，轻佻夭冶；仪容举止不可过分夸张，不可故弄玄虚，哗众取宠。“容貌要沉雅自然，只有一些浮浅之色，作为之状，便是屋漏少工夫”[⑤]。与此相反，仪容、举止优雅自然，则体现了一个人的自信和内在的力量，是对自我的肯定。“正大老成”的容貌，配合以“简重真切”的言语和“光明笃实”的心术，这正是一个人的人格力量所在。 ⒊“不重则不威”、“威而不猛” 自孔子以降，儒家一直主张人要有威仪。所谓威仪，贾谊解释说：“在小不宝，在大不佻，狎而不能作，习而不能顺，姚不惛，卒不妄，饶裕不赢，迫不自丧，明是审非，察中居宜，此之谓威仪”[⑥]。简单地说，不拘谨，不放肆，不被狎侮，宽容有度，从容镇定，明察是非，行为恰到好处就是威仪。儒家非常看重人的威仪，认为服饰的深意就在这里，“为冠所以庄其首也，为履所以重其足也，衣裳襜如，剑珮锵如，皆所以防其躁也。故曰：俨然，人望而畏之”[⑦]。 威仪是以仪容庄重为前提的，“君子之容舒迟，……气容肃，立容德，色容庄”[⑧]。庄重既是尊敬别人的需要，也是尊敬自己的需要，“敬人者，非敬人也，自敬也；贵人者，非贵人也，自贵也”[⑨]。一个人衣冠不整，仪容轻佻，“举止粗放，不拘礼仪，这种不自重的结果是别人也放弃对他的尊敬”[⑩]。儒家所谓：“貌轻则招辱”(11)，“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严”(12)，“吾苟轻于
笑周旋，则物得而狎之”(13)，都说的是这个道理。自己仪容端庄，尊敬了别人，别人也就不会反过来轻侮自己，“恭则不侮”(14)，自己也就会显得有威仪，“貌重则有威”(15)，仪容文饰得恰当，就可以“威仪反反”。君子要有威，但同时儒家又用“威而不猛”，“不厉而威”(16)，对“威”作了必要的限定。这种“威”是儒者之“威”，是君子之“威”，而不是横眉怒目、令人骨寒的“淫威”。 二、儒家仪容观的主要特点 儒家仪容观的上述主要规范，体现了儒家仪容观的最主要的特点，即崇尚中庸。下面进一步从“度”这个意义上来说明这一特点。
