西方的哲学家和伦理学家往往认为，道德是一种超越人类历史发展阶段并外在于人类历史发展阶段的原则规范和内心信念，而这种观念根植于所谓不变的人性。基于此，西方研究马克思主义的学者甚至马克思主义者中有许多人认为，马克思强调社会历史的变化性和具体性，因此，马克思的理论中不包含道德理论，或者没有前后一致的理论，或者即使存在前后一致的理论，这个理论也仅仅是一种道德怀疑论或相对主义①。针对这种观点，加拿大渥太华大学教授、马克思主义学者希里亚德·阿罗诺维奇予以批驳，认为在马克思自己的著作中就可以找到一种独特的、前后一致的积极的道德理论，而且马克思的道德理论实际上要优越于以往的道德理论类型，这是一种基于自我实现的道德理论，它依据促进还是阻碍人的实现来看待善恶。 一、马克思的道德是自相矛盾或相对主义的吗 在马克思的著作中，包含大量对资本主义进行激烈道德批判的内容，表明马克思思想中包含明确而丰富的道德判断，但同时也包含大量否定道德的价值、排斥道德的作用的内容。这些内容如何解释，它们是自相矛盾的吗？或者说，这两个方面的内容是无法相容的吗？阿罗诺维奇认为，尽管马克思说过“共产主义者根本不进行任何道德说教”②，但他这里的意思是“无论利己主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式”③。就是说，马克思所要反对的是无意义的、空洞要求的抽象的道德说教，这些说教无法指望人们在现实中能够遵守，因为这些要求与现存的社会制度所需要或认可的行为相悖。在阿罗诺维奇看来，马克思所强调的是：其一，道德批判必定与对一种社会的政治、经济制度和习俗的分析和批判密切相关，而且与对隐含在其中的规范和行为的分析和批判密切相关，因此，一个有效的道德体系需要特定类型的政治体系和经济体系。其二，道德命令必须基于现实人的利益和动机。“从定义上来讲，如果道德等同于康德的道德观念，即道德命令一定是独立于人的利益和人作为自然和社会动物所追求的目标，那么马克思将不会与道德有任何关系。但康德的道德观念本身在这点上也是存在问题的，马克思从青年时代就给自己设定了这样的使命，克服康德在应然和实然之间的二元论，因此，从这里以及马克思的著述中我们看到，马克思规划的核心并不是脱离道德，而是走向一种新的道德观。”④ 但是，马克思所主张的道德受社会条件的制约，也就是特定的社会结构具有特定的某种道德观，这似乎说明他致力于道德相对主义。比如，马克思说过：“人们是自己的观念、思想等等的生产者”⑤，“而且人们是受他们的物质生活的生产方式、他们的物质交往和这种交往在社会结构和政治结构中的进一步发展所制约的”⑥，而且，“道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便不再保留独立性的外观了。它们没有历史，没有发展，而发展着自己的物质生产和物质交换的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。不是意识决定生活，而是生活决定意识”⑦。阿罗诺维奇认为，这些似乎明显的道德相对主义话语不能作为马克思最终的道德话语，因为，还存在更直接的论据表明马克思强调的是道德的发展。例如，马克思在《资本论》中指出，资本主义“为家庭和两性关系的更高级的形式创造了新的经济基础”⑧。马克思还阐述了“发展社会生产力，去创造生产的物质条件：而只有这样的条件，才能为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础”⑨。阿罗诺维奇认为，马克思在这里所主张的体现某种道德原则的某一特定类型的社会要依赖一定的物质条件，这并不是说社会是靠它本身的道德来维护，而是说社会更为先在，它使普遍的道德原则具体化。这个原则与《共产党宣言》中的主张是相同的：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”⑩ 但是，共产主义的道德原则为什么要优于先前的道德原则呢？阿罗诺维奇认为，马克思的道德原则是与共产主义相关的无阶级社会的道德原则，它不会只代表某一个特定的群体或阶层的利益，所以是更优越的。而无阶级社会及其道德原则比阶级社会及其道德原则更优越的根据是马克思对人的本质的阐述。“人的本质观念是作为自我实现的道德的基础，这种道德居于上面所提到的原则的核心，它要求所有人的全面而自由的发展。阐明马克思的人的本质观念，我们就会认识到如何理解这一原则及其基础。”(11) 二、马克思道德原则的基础——人的本质的实现 阿罗诺维奇认为，探寻马克思的人的本质观念是存在难度的，因为马克思对社会历史的变化性和具体性的强调似乎妨碍了对人的普遍本质的探讨，而且马克思的出发点正是在于对黑格尔和青年黑格尔派包括费尔巴哈等对人的观念的抽象性表达的抨击，即“没有从人们现有的社会联系，从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们，他还从来没有看到现实存在着的、活动的人，而是停留于抽象的‘人’”(12)。马克思强调的是使人成为人的现实条件，因此，在马克思看来，任何超越历史的人的本质的思想都削弱了人的本质。但阿罗诺维奇强调：“这些章节及这种批判的真正内涵并不是说，除了各种历史和社会的决定形式外，人的一般本质就无内容可言，而是说这些内容一定是源自于并且是根据这些历史和社会决定形式加以理解的。正是由于这一事实并根据这种方法才得出人的本质随着社会历史条件的变化而变化这一关于人的本质的普遍真理。”(13)阿罗诺维奇认为，马克思关于人的本质的观点揭示了这样两个事实：其一，人的需要和性情是在社会历史条件下形成的；其二，这些社会历史条件是人自身活动的产物。马克思说：“有一种唯物主义学说，认为人是环境的产物……这种学说忘记了环境正是由人来改变的。”(14)也就是说，在马克思看来，纵观历史，人是创造了社会条件的存在，这些社会条件转而创造了人的本质的具体特征，即特定的、变化多样的需求和性情。正是这个原因，社会生产活动的方式、其劳动方式，在马克思看来处于核心地位。通过生产方式或劳动方式创造出对象和设施，这些对象和设施能够产生现实的人的需求和性情，并且这些需求和性情又与以往具有很大差异。这也就是马克思所说，“当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然”(15)，“整个所谓世界历史不外是人的劳动而诞生的过程”(16)。
