随着中国社会经济、政治、文化现代化进程的发展，要求中国哲学现代化的呼声也日渐高涨起来。这一要求是合理的：一方面，中国的现代化事业需要科学的现代化的哲学作指导，从这个意义来说，中国哲学的现代化是中国现代化的先导，没有哲学的现代化、科学化，就不会有经济、政治、文化的现代化；另一方面，哲学作为思想观念文化中的世界观、方法论层次，是社会结构中的重要构成因素，从这个意义来说，中国哲学的现代化是中国社会现代化的题中应有之义，没有哲学的现代化，就谈不上完整意义上的中国社会的现代化。 但是，“中国哲学的现代化”的含义是什么呢？我们需要什么样的现代化哲学呢？我们沿着什么方向发展现代化的哲学呢？这就是“中国哲学现代化”的意义定位问题。应当承认，在“中国哲学现代化”的一致呼声中，对“中国哲学现代化”的意义定位是并不一致的。不能解决“中国哲学现代化”意义的正确定位问题，就不能保证中国哲学现代化的正确方向，就不能实现中国社会所需要的哲学的现代化。 一 “中国哲学现代化”意义的第一种定位是：中国哲学的现代化，就是使中国古代哲学现代化。 我认为，在“中国哲学现代化”的这种意义定位中，有两个值得商榷的问题：一是“中国哲学”能否狭义地只理解为中国人自己创造的哲学，如儒学、道学、理学等等，而把由外国人创立但为中国人接受和发展的哲学如马克思主义哲学排除在“中国哲学”的概念之外？二是能否把“现代化”的中国古代哲学作为中国社会现代化的世界观和方法论？ 把“中国哲学现代化”中的“中国哲学”只理解为中国古代传统哲学，我以为是不恰当的。“中国哲学”可以有两种意义：一是指中国人自己创立的哲学，实际上就是指中国古代哲学；二是指中国存在的哲学，中国人实际所有的哲学思想。我认为，“中国哲学现代化”中的“中国哲学”应是第二种意义上的中国哲学。若从第一种意义来理解中国哲学，则马克思主义哲学不是中国哲学，它不是由中国人创立而是由外国人创立的。在第一种意义上讲中国哲学的现代化，就把马克思主义哲学排除在中国哲学现代化的视域之外。从第二种意义来理解中国哲学，则马克思主义哲学也是中国哲学，而且是现在中国的主流哲学。马克思主义哲学是由马克思、恩格斯创立的，本世纪初传入中国，为中国先进知识分子接受和传播，成为中国共产党人指导中国革命和建设的世界观、方法论；在这一过程中，形成了毛泽东哲学思想、邓小平哲学思想这样的中国马克思主义哲学。第二种意义上的中国哲学不仅包括马克思主义哲学，还包括其他各种哲学思潮，如实用主义、存在主义等等。总之，只要是中国人所主张与赞同并在中国有一定的影响的哲学思想，都是中国哲学。 更为主要的是，不能用中国古代的哲学来指导我们的社会主义现代化事业。正如张岱年先生最近指出的，中国古代哲学虽有合理思想值得我们去发掘借鉴，但无论是何种中国古代哲学，作为整体都已经过时了。哲学总是时代的思想，反映一定的时代，为一定的时代服务，带有时代的局限性。时至今日，哲学又总是一定阶级的哲学，是一定阶级的世界观并为一定的阶级利益服务。中国古代哲学，主要是封建时代的哲学，是封建地主阶级的哲学，是为封建地主阶级的利益服务的。由于封建时代社会经济、政治和科学技术的相对不发展，和世界各国古代哲学一样，中国古代哲学具有朴素的性质，观点上不科学（不是说没有科学的因素），理论形态上较为粗糙。当然，在理论形态上，在范畴概念上，儒学、道学等可以“现代化”一下，如有所谓“新儒学”，但在基本世界观上不可能得到真正克服。哲学因有对时代的一定的超越性，所以哲学的发展具有继承性，我们今天还需要继承中国古代哲学中包含的合理思想。但这种继承是否定中的肯定，是批判的继承，不是哲学形态上的继承。我们处在世界范围内资本主义和无产阶级革命的时代，处在中国社会主义革命和建设的时代，不可能再用主要是封建时代的哲学思想的古代哲学来指导我们的事业。马克思、恩格斯指出：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配物质生产资料力量，同时也支配着精神生产的资料……占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的各种关系的表现，因而这也就是这个阶级的统治思想。 ”〔1〕我们现在是社会主义国家，我们要实现的现代化是社会主义的现代化；在我们这个社会里，无产阶级是在物质上精神上占统治地位的阶级；这些就决定了我们不能以中国古代哲学作为我们现代化事业的世界观和方法论。 二 “中国哲学现代化”意义的第二种定位是：中国哲学的现代化，就是要向现代西方哲学学习，以（某种）现代西方哲学指导中国的现代化事业。对“中国哲学现代化”的这种意义定位也有两个可以商榷的问题：一、是否只有现代西方哲学的各种流派才算是现代哲学，而马克思主义哲学算不得现代哲学？二、能否用现代西方哲学来指导中国的现代化事业？ “现代”一词并不具有严格确定的时间界限，在不同的学科和不同的人那里也有不同的意义。在中国史学界对世界史的划分上，现代史从第一次世界大战特别是从“十月革命”开始，是帝国主义和无产阶级革命时代的历史，而从英国资产阶级革命（17世纪）到第一世界大战的历史则是近代史，是资本主义在世界范围内确立自己统治的历史。若按历史学的这种分期，马克思主义哲学就其产生来说当然就属于近代哲学，不能算是现代化哲学。但是哲学史的划分并不必须和历史学的划分完全一致。中国哲学界对“现代哲学”的时间界定也并不是严格确定的。我国著名的现代西方哲学史家刘放桐先生在《现代西方哲学》一书中说：“‘现代西方哲学’这个概念有着多种含义。它有时指的是十九世纪末西方资本主义进入帝国主义阶段以后的哲学，有时指第一次世界大战和十月革命以后的哲学，有时仅指第二次世界大战以后的当代哲学。本书所论及的现代西方哲学范围较广，它泛指从十九世纪上半期德国古典哲学终结以来至今一百多年中在欧美各国产生和流传的主要资产阶级哲学流派和思潮。”〔2〕按刘放桐先生对“现代”哲学的理解， 马克思主义哲学就属于现代哲学的范畴。哲学总是时代的思想，从哲学与时代的关系来看，马克思主义哲学是资本主义和无产阶级革命时代的哲学，而从文艺复兴到德国古典哲学是资产阶级革命时代的哲学。若把资产阶级革命时代的哲学看作近代哲学，那么马克思主义哲学就是现代哲学，这个时代到现在还没有结束。哲学上对哲学与时代关系的把握更注重实质上的关系而不是简单地按时间加以划分。某一哲学，在时间上属于一个时代，但按其思维内容来说却可能属于另一个时代。费尔巴哈哲学就是这样。费尔巴哈和马克思、恩格斯生活于大体相同的时代，但他们的思想却属于两个不同的时代。费尔巴哈的哲学是资产阶级革命时代的哲学，马克思主义哲学是资本主义和无产阶级革命时代的哲学。马克思主义哲学是马克思、恩格斯站在无产阶级的立场上，根据资本主义时代的社会实践和科学成果而创造的科学的哲学思维，是对资本主义时代本质、资本主义发展规律和发展方向的科学的思维，是对人类历史的本质和一般发展规律的科学思维，也是对世界一般本质和普遍发展规律的科学思维，它对于资本主义时代无产阶级的革命和无产阶级革命胜利后进行社会主义建设具有世界观和方法论的指导意义。葛兰西就曾指出：“马克思在精神上开创了一个历史时代，这个时代大概要持续几个世纪，就是说，可一直到政治社会消失和诞生出调整了的社会时为止。”〔3 〕从马克思主义哲学产生的时代背景、它所反映的时代内容和它的时代历史功能等各个方面来看，马克思主义哲学无疑是现代哲学，而且代表了现代哲学发展的正确方向。
