意识是物质世界长期发展的产物，是人特有的精神活动。它直接由动物心理发展而来，又并非纯粹的生物进化过程；根源于物质，又作为物质的对立面；具有明显的主体性特征，又能以客观物化的形式而存在；包含有感性自发的成份，又受着理性自觉因素的支配。自身存在着多重辩证属性。 一、意识的自然性和社会性 意识的起源具有自然进化和社会运动的客观基础，既是自然界发展的产物，又是社会发展的产物。 人类意识首先是物质世界和生物进化长期发展的产物，是直接从动物心理发展而来的。在由自然物质到人类意识的漫长转化过程中，意识的产生经历了：从物质的反映特性到生物的反映形式；从低级生物的刺激感应性到动物的感觉和心理；从动物的感觉和心理到人的意识的出现这样三个阶段。这三个阶段的依次转化过程，就是人类意识得以产生的自然基础和“史前时代”，随着动物演化阶梯的上升，感觉器官的分化，神经系统和大脑的出现和发展，就为人类意识的形成提供了生物学前提和最切近的物质基础。“如果没有这个史前时代，那么能够思维的人脑的存在就仍然是一个奇迹。”[①]这说明了人类意识的反映能力或反映特性是生物自然进化长期发展的结果，这里并没有任何神秘性。对此，恩格斯还引用科学发展的事实阐述到：“正如母腹内的人的胚胎发展史，仅仅是我们的动物祖先从虫豸开始的几百万年的肉体发展史的一个缩影一样，孩童的精神发展是我们的动物祖先，至少是比较近的动物祖先的智力发展的一个缩影，只是这个缩影更加简略一些罢了。”[②]这就科学地揭示了在人和他的动物祖先之间并没有不可逾越的鸿沟，人简略的意识直接由动物心理发展而来，二者具有一定的历史继承性。 当然，人类意识的形成决不是纯粹的生物进化过程，而是同人和人类社会一起产生的。人类和一般动物不同，他不是简单地适应自然环境，而是通过劳动有意识地改变自然环境，来满足自己的需要。正是以制造和使用工具为特征的社会劳动，“在物种关系方面把人从其余的动物中提升出来，”[③]这种提升表现在于人类在社会性的劳动中不仅改变了自己的生理结构，而且也实现了由动物心理向人的意识质的飞跃。概括地说：首先是劳动，劳动使类人猿转变成人，猿脑变成人脑，产生了人类特有的意识反映能力，“没有一只猿手曾经制造过一把哪怕是最粗笨的石刀，”“人类社会区别于猿群的特征又是什么呢？是劳动。”[④]其次是语言，“语言是从劳动中并和劳动一起产生出来的”，人们协作劳动的需要，已经达到“彼此间有些什么非说不可的地步了”[⑤]劳动和随着劳动而产生的语言，成为意识产生的“两个最主要的推动力”，推动着人脑和感觉器官的形成，抽象思维能力的提高。再有是社会生活，生产劳动一开始就是集体的、社会性的活动，在社会组织和社会交往活动中，人们逐步形成了明确的自我意识，能准确地区分主体和客体及其相互关系，人具有了社会本质。意识到人不仅要顺从自然界的规律，还要服从社会运动的规律，构成了动物所没有的精神需要和精神活动。 总之，生产劳动是意识产生的根本的推动力量，语言是意识产生的关键环节、思维的直接现实，而社会和社会交往活动是语言和意识产生的基本条件。因此，“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们还存在着，它就仍然是这种产物。”[⑥] 二、意识的依赖性和相对独立性 意识的本质规定在机能和内容关系上都对物质具有依赖性，同时意识活动本身又具有相对独立性。 意识的本质就是指意识的规定性，辩证唯物主义把意识的本质概括为相互联系的两个基本观点：从自然本质即意识和它的物质器官的关系看，意识是人脑的机能；从认识论的本质即从意识和客观存在的关系看，意识是对客观事物的反映。表明了物质对意识具有根源性，而意识对物质则显现出派生性、依赖性。具体地说：首先，意识对物质有着机能上的依赖关系。意识是人脑的机能，人脑是意识的物质器官，意识不能脱离物质而存在。自然科学确凿无疑地证明了，没有人脑就没有思维。列宁在同经验批判主义的论战中指出：“心理的东西，意识等等是……叫作人脑的这样一块特别复杂的物质的机能。”[⑦]从这一关系上说，意识是特殊的高级有机物质的存在形式所具有的一个属性，在自然史上，它也是随着这种高级有机物质存在形式的出现而产生的。其次，意识对物质有着内容上的依赖关系。意识是客观事物的反映，客观存在的主观映象，人脑的生理基础只具有产生意识的可能性，要使这种可能性变为现实，还必须要有反映的对象，要有思维的内容。脱离了客观物质世界，没有客观存在物质及其发出的信息，意识就没有反映的对象和内容，也就不可能形成大脑的思维过程。列宁指出：“不言而喻，没有被反映者，就不能有反映，被反映者是不依赖于反映者而存在的。”[⑧]从这一关系上说，意识现象是由客观物质世界引起的，意识的内容和源泉来自客观物质世界。 当然，意识活动的物质基础并不等同于意识活动本身，意识为物质所决定的同时，又具有自身独特的性质、发展规律和发展进程。首先，意识是主体性的精神活动，具有独特的表现形式和存在方式，这集中地反映在意识的主观性、观念性的本质特性上。意识作为客观存在的主观映象，在其对物质世界的反映过程中，无论是采取感性的形式或是理性的形式，都是人的主观世界所特有的，外部世界本身并没有这些形式。并且对于同一过程、同一对象，不同的主体会有不同的甚至完全相反的反映，究其实质，既有客观物质条件的限制，也有立场、观点、方法等主观制约因素。不仅如此，由于意识带有明显的主观形式，具有观念的性质，使意识主体能够在理论上掌握客观实在，可以在思维中构筑观念客体，甚至“虚构”出理想的、幻想的世界。这些都展示了意识表现形式和存在方式的相对独立性。其次，意识有着自身的发展线索，具有相对独立的发生和发展规律，这集中体现在意识发展的历史继承性、非同性和反思性等方面，意识的产生和发展建立在客观物质活动的基础上，又同前人的思想成果具有继承关系，因为如此，意识的发展才有其可以追溯的历史线索，“并且在这些世代相继的人们的头脑中经过了自己的独立的发展道路。”[⑨]此外，意识的产生和发展还表现为与具体的客观物质活动进程的非同步性。一般说来，思想意识往往落后于社会存在的发展变化，具有滞后性，但是以预测、假说、规划、推理等方式描述和预见客体运动的思想意识，又可以走在实际的物质活动之前，为实践活动指出方向和目标，具有超前性，从而表明了意识活动及其过程具有某种独立性质。再有，反思性的意识即对意识的意识的发展，是意识领域扩展的一个重要方面。随着众多有关意识活动学科的建立和发展，产生了意识研究领域自身内部的问题和矛盾。人们不仅关心思想意识是否同实际相符合，也十分注意知识体系内部的自洽性，从而推动人们对已有知识理论体系进行反思性、创造性的研究与再认识，这样必然产生意识自身发展的独特方向和线索。最后，意识对物质的反映是个能动过程，有着相对独立的存在价值和意义。意识对物质的反映，既不是象白板一样静待客观对象的刻划和涂写，也不是象照镜子那样消极被动地接受客观对象的刺激，而是意识主体对客观体经过头脑加工制作而形成的对外部世界的反映。“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”[⑩]“观念的东西”显然不同于外在的物质本身，“改造过的物质”和客观物质原型是有差别的，这说明意识的反映过程是个能动性、创造性的过程。更为重要的是，意识不仅能动地反映世界，而且通过实践能动地改造世界，把精神的力量化为改造世界的物质力量，意识能动地反作用于物质，这是意识的相对独立性的最突出的表现。
