实践是主客体之间相互矛盾又相互统一的过程。一方面，主体把自己的本质力量对象化，从而使客体发生与主体需要相适应的变化；另一方面，对象化的结果也不断影响、制约并规定着主体，使客体不断变为主体的内容和存在方式，这里，客体又非对象化为人的本质力量。这种对象化和非对象化的矛盾构成了实践的基本矛盾[①a]。近年来，国内学术界对实践的研究非常重视，但从总体上看，人们似乎更偏重研究实践的对象化一面，而对非对象化的研究相对较少。本文试图通过对实践的非对象化的基本特点的阐述，来揭示其实质内涵——历史理性和价值理性的统一，并进一步指明深入研究非对象化理论对于哲学价值论的深入研究（尤其是把价值论从认识论深入到历史唯物主义的研究）具有重要意义。 1 何谓非对象化。就其本质来说，非对象化是指客体内容的主体化或物质内容的精神化，即人占有、扬弃对象，使之成为人的本质力量（精神）。非对象化也包括主体对客体的“感性占有”，即客体转化为主体的物质要素，使人体作为有机体不断更新。但这不是非对象化的实质内容，因为仅仅这一点，不能把人与动物从根本上区别开来。对象化的实质在于使主体的本质力量从主体中分离出去，成为物（对象）的本质规定，这是人的本质力量的否定性形态，这种否定性形态在一定的历史条件下必然要回到主体之中，使主体不断克服分离，达到自己与自己的不断统一，“自己与自己相融合”（黑格尔语），这样又达到了对否定性形态的否定，这种否定之否定的形态便是实践的非对象化。如果从主体中分离出去的人的本质力量不能返回到主体，使人的本质力量成为异在的否定性形态，这便是异化。马克思深刻地揭示了资本主义社会存在的这种异化现象，揭露了资本主义社会“非人的”本质。马克思的这种批判的目的在于强调非对象化的重要性，强调让人回到人自身，“真正占有自己的本质”，“返回到自身”[②a]的重要性。马克思认为黑格尔的“伟大之处”正在于发现了“劳动的非对象化”，“黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃；因而他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为自己的劳动的结果。”[③a]从马克思主义关于非对象化的规定来看，非对象化具有以下基本特点： 1.内化。这是相对于对象化的基本特点——外化来讲的，它是指让主体自己创造的对象世界重新回到人自身，让对象化了的人的本质力量返回主体，让外化了的“属人的”对象还归人自身所有。必须指出的是，内化的内容不仅仅是对对象的“感性占有”，而应当理解为以“全面的方式，也就是说作为完整的人，占有自己的全面本质”[④a]。只有这样，主体才能既维持生产和生产的能力，又再生产出自己的本质力量，从而使主体能力不断提高，人类力量不断增强。 2.精神化。这是相对于对象的基本特点——客观化来讲的。指将客体的客观内容不断变成为主体的主观内容。非对象化是“属人的”，而人之为人的根本点在于其“自觉的能动性”（毛泽东语），可见它正是人的精神的本质内容。对象作为实体尽管也能进入主体，但这只是主体对客体的感性占有，因此，主体对对象的占有也不是实体性的占有，而是精神性的占有，是人对对象的认识（或知识）的占有，这种精神性的占有越多，人的活动便越自由、自觉，越成为真正意义上（马克思笔下的“共产主义”意义上）的人（的活动）。因此，对象之返回到人，是人的目的所使然，也是人的目的之不断实现的必要环节，当然人的目的本身也在这一过程中逐渐完善。而人的目的正是人的精神的根本内容，非对象化的“为人”属性正是精神化过程的本质，精神化因此也必然成为非对象化的基本内容之一。当然这里的精神化并不是像黑格尔所理解的那样，是自我意识的“纯粹活动”，而是通过对象并以对象为原型的主观创造性活动。离开了对象，离开了现实存在的物，离开了客体的精神是没有的。正因为这样，马克思说：人类解放的同时也是对象（物）的解放，自然主义和人道主义最终是统一的[①b]。 3.主体化。这是相对于对象化的基本特点——把人的本质力量不断客体化为物而言的。非对象化指人的本质力量回归到人——主体，从而使客体不断主体化。失却主体，内化无归向，精神化无凭借，所以主体化是非对象化的逻辑归宿。必须指出的是，这里讲的主体，既是指作为个体的人，也是指作为群体（或类）的人，因此主体化包含着个体的类化和类的自然化两层含义。所谓个体的类化，也就是指个体的社会化，个体只有在不断社会化过程中，才能真正成为社会的人，真正成为自由的、自觉的人，真正成为主体，并且这个过程本身就是主体化的过程。所谓类的自然化是指：人类的活动不仅不断地合自己的目的性，而且也必须合自然的必然性，只有这样，人类才能真正按规律办事，人类社会才能真正成为自然历史过程。因此，人类社会要真正成为“自由王国”，必须不断地使类自然化，达到中国人所讲的“天人合一”的境界。 2 本文所指的理性是人之区别于其他动物的内在本质，它以人所特有的精神内涵——自觉的能动性为核心内容，以人所特有的活动——社会实践为客观基础和实现方式，是人作为社会主体的内在现实性。本文所指的历史理性，是对社会历史发展的必然性和规律性的认识或理解。它与自然的必然性不同，它既是客观的、不以人的主观意志为转移的，又是人类的物质活动的结果，是人类精神的凝聚、积淀的结果。因此，它既是自在的，又是自为的，并且两者是交织为一体的。一方面，历史的发展也像自然的发展一样，有它自己的内在逻辑和必然性、规律性，“整个历史进程——指重大事件——到现在为止都是不知不觉地完成的，也就是说，这些事件及其所引起的后果都是不以人的意志为转移的”[②b]。另一方面，历史理性又是通过人们的自觉活动表现出来的，是自为的。“在社会历史领域内进行活动，全是经过思虑或凭激情行动的，追求某种目的人；任何事情的发生都不是没有自觉的意图的，没有预期的目的的”[③b]。“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”[④b]。
