内容提要：国内学术界通常把马克思关于人的本质的思想简单地归结为“社会关系的总和”，这并不完全符合马克思的本意。马克思关于人的本质的完整含义有两层：一是人的类本质，二是人的社会关系本质。就人的类本质而言，人类是一种具有“动物+文化”结构的物质存在，处在比动物或生物更为高级的物质进化位置上。 前些年，国内学术界曾围绕人的本质展开过一段时间的讨论，后来人们的观点逐渐统一到马克思的这句话上来：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》第一卷，人民出版社，1972年版第18页）简单地讲，即：人的本质是社会关系的总和。但经过一个阶段的学习和思索，人们逐渐发现，把人的本质简单地归结到社会关系本质上来，并不是马克思关于人的本质的完整思想，并且也不符合事实。人们还认识到，我们应该全面地深刻地把握马克思关于人的本质的思想，并以此为指导，不断地向前求索，以求不断深化对于人的本质的认识。 一、马克思关于人的类本质与社会关系本质的思想 如果不抱什么成见，对马克思关于人的本质的论述稍加系统的研读，就不难发现，马克思关于人的本质的思想包括两个方面，一是关于人的类本质的观点，二是关于人的社会关系本质的观点。换句话讲，在马克思看来，人的本质分为两类或两个侧面，即类本质和社会关系本质，它们共同构成人的统一本质。 （1）关于类本质 人或者说人类，有没有类本质？一般地讲来，人们是不会否认的。这是因为，人作为一种区别于其他自然物的特殊存在，是有着自身的质的规定性的，否则就无法把人与其他事物区分开来。人的这种区别于他物的质的规定性，就是人的类本质，即物类本质、族类本质。但是，学术界长期以来把人的类本质归结到人的社会关系本质，从而几乎否定了“类本质”的提法，甚至有人认为马克思主义哲学是否认“人的类本质”之说的。其实，马克思关于人的类本质有着丰富的论述。 在《1844年经济学—哲学手稿》中，马克思阐述了一系列关于人的类存在、类生活、类本质以及类本质异化的观点。马克思首先肯定人是一种类存在。他说：“人是类的存在物。这不仅是说，人无论在实践上还是在理论上都把类——既把自己本身的类，也把其他物的类——当作自己的对象；而且是说（这只是同一件事情的另一种说法），人把自己本身当作现有的、活生生的类来对待，当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。”“正是通过对对象世界的改造，人才实际上确证自己是类的存在物。这种生产是他的能动的、类的生活。”（《1844年经济学——哲学手稿》人民出版社，1979年版，第48—49、51页）马克思又在考察异化劳动剥夺人的类生活中，阐述了人的类本质及其异化。他指出：“人的类的本质——无论是自然界，还是他的精神的、类的能力——变成与人异类的本质，变成维持他的个人生存的手段。异化劳动把人自己的身体从人那里异化出去，就象把在他之外的自然界，把他的精神本质，他的人的本质异化出去一样。”“人从自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类的本质异化出去这一事实所造成的直接结果是：人从人那里的异化。”“人从他的类的本质异化出去这一命题，说的是一个人从其他人异化出去，以及他们中的每个人都从人的本质异化出去。”（同上书，第51—52页）马克思在《手稿》的其他许多地方还频繁地使用“属人的本质”这种说法，实质上这讲的也是人的类本质。例如，他说：“这种关系以一种感性的形式、一种显而易见的事实，表明属人的本质在何种程度上对人说来成了自然界，或者，自然界在何种程度上成了人的属人的本质。”“自然界的属人的本质只有对社会的人来说才是存在着的；因为只有在社会中，自然界才对人说来是人与人间联系的纽带，才对别人说来是他的存在和对他说来是别人的存在，才是属人的现实的生命要素；只有在社会中，自然界才表现为他自己的属人的存在的基础。”（同上书，第72、75页）从这些论述中，我们得出的结论是：对人的类本质的存在，马克思是肯定的。 马克思不仅肯定了人的类本质的存在，而且还具体阐述了人的类本质的内容。他指出：“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”（同上书，第50页）“类的特性”就是类本质，人的类特性就是人区别于他物的类的规定性亦即类本质。马克思在这里所阐述的人的类本质就是“自由自觉的活动”，这已是众所周知的。在这里我们所需要强调的是，“自由自觉的活动”是人区别于他物的类的规定即类本质，而不是人的社会关系本质即人与人相互区别的本质。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯则更明确地阐述了人区别于动物的类本质：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。”（《马克思恩格斯选集》第一卷，第24—25页）在这里，马克思和恩格斯把生产劳动确定为人与动物相区别的类本质。恩格斯在《劳动在从猿到人转变中的作用》一文中，对于劳动作为人的类本质曾做过更详尽的论述。马克思在《手稿》中对作为人区别于动物的类本质的生产劳动，也做了十分细致的阐述：“实际创造一个对象世界，改造无机的自然界，这是人作为有意识的类的存在物（亦即这样一种存在物，它把类当作自己的本质来对待，或者说把自己本身当作类的存在物来对待）的自我确证。诚然，动物也进行生产。它也为自己构筑巢穴或居所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等所做的那样。但动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产则是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人则甚至摆脱肉体的需要进行生产，并且只有在他摆脱了这种需要时才真正地进行生产；动物只生产自己本身，而人则再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地与自己的产品相对之。动物只是按照它所属的那个物种的尺度和需要来进行塑造，而人则懂得按照任何物种的尺度来进行生产，并且随时随地都能用内在固有的尺度来衡量对象；所以，人也按照美的规律来塑造物体。”（《1844年经济学——哲学手稿》第50—51页） 由此可见，马克思对于人的类本质是肯定的，并且做了十分深入的阐述。学术界有人否认人的类本质，他们提出的理由之一就是：马克思关于人的类本质的论述多出于早期著作，这是受费尔巴哈的影响，是不成熟的思想。其实，这个理由是不能成立的。首先，马克思关于人的类本质的阐述是符合事实的，并且也是合乎认识活动规律的，试想一下，人作为一种区别于自然事物的特殊存在，能没有自身的固有的类本质、类的规定性吗？其次，马克思关于人的类本质的论述远不能等同于费尔巴哈的思想，而是对后者的质的超越。费尔巴哈关于人的类本质主要是从人的自然特性上确定的，并且是针对宗教的本质来阐述的，在性质上，属于认识论的范畴，“历史在他的视野之外”。马克思关于人的类本质的论述则是唯物主义历史观性质的，他探讨人的类本质的目的是为实现共产主义寻找理论根据。他的思路是这样的：人具有类本质——人的类本质是劳动——类本质的异化是劳动的异化——劳动异化形成私有制和生成资本家——克服异化就要消灭私有制——只有共产主义才能使人的类本质复归于人。显然，马克思虽然从费尔巴哈那里移植了“类本质”和“异化”的概念，但他却使它们发生了从认识论到历史观的转变，从而成为他创立唯物史观的生长点和基础。所以，马克思关于人的类本质的观点决不是无足轻重的观点，而是唯物史观的基石。关于劳动是人的类本质的观点在唯物史观中的重要地位，恩格斯是这样讲的：“历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上；一个很明显而从前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等——这一很明显的事实在历史上应有的权威此时终于被承认了。”（《马克思恩格斯选集》第三卷，第41页）劳动之所以如此重要，就因为它是人之为人的类本质。
