[中图分类号]A8[文献标识码]A[文章编号]1008-1747(2012)11-0013-04 哲学的产生离不开人的生命体验。人既非神又非物，但人有物性又超越物性，人非神又具有神性。灵魂与肉体、生与死、命运与偶然等人生的二重性，呈现了生命个体有限性与无限性、相对性与绝对性之间的二重性。德国神学哲学家蒂利希(Paul Tillich，1886-1965)认为，面对“空虚和无意义的忧惧”、“罪过和谴责的忧惧”、“命运和死亡的忧惧”和“生存的失望”等四个方面人类生存的终极困惑，人类必须寻求终极意义、终极价值和终极依据。 一、哲学与生命体验 生命的体验，尤其是生命的二重性的体验，既是哲学思考的起源，也是哲学思考的核心内容。人是一个生命，人是一个灵明，人是一个有灵的生命。“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。(《尚书·泰誓》)“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故人者，天地之心也，五行之端也。”(《礼记·礼运》)宗教、哲学、神学就是围绕终极意义、终极价值和终极依据而进行的精神活动和形上探求。 生命体验首先是灵魂与肉体的体验。在中国哲学史上，身心不二，身与心的关系和谐平衡，但在西方哲学史上，二元论一直笼罩着整个西方哲学史。从柏拉图到笛卡尔，从康德、黑格尔到尼采、海德格尔，始终无法突破二元论、“两个世界”的思维定势。由于二元论思维之下“神圣世界”与“世俗世界”、理念世界与感性世界的两个世界之间的尖锐对立，身与心、灵与肉恰恰处于高度紧张的冲突之中，而这正形成了哲学的起源，催生了哲学的萌芽。雅斯贝尔斯说：“应当从惊异、怀疑、以及被抛弃感中去追寻哲学的根源。在任何情况下，哲学都开始于心灵的内在骚动，正是这种内心骚动决定着哲学所追寻的目的。”[1]人生充满了二重性。生与死，灵与肉，爱与恨，情与仇，短暂与永恒，创造与毁灭，常使生命个体陷入孤独和沉思。在灵魂和肉体的交战中，在人与神的交流时，一位古代圣徒这样自我拷问：“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这该死的身体呢？”(《罗马书第七章》) 仰望璀璨的星空，面对在广袤的宇宙，在永恒的上帝面前，个体会感觉到短暂、有限、渺小、可悲。“人只不过是一根芦苇，是自然界最脆弱的东西，他是一根有思想的芦苇。……我不知道是谁把我安置到世界上来的，也不知道世界是什么，我自己又是什么？我对一切事物都处于一种可怕的愚昧之中。正像我不知道从何处来，我同样也不知道我往何去；我仅仅知道在离开这个世界时，我就要永远的归于乌有，或者是落到一位愤怒的上帝手中……”[2]所以要寻求无限，寻求绝对，走向无限绝对的上帝。世事变幻，性命无常，天意难料，近代中国最富宗教情怀的伟大作家曹雪芹如此悲叹：“为官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应；欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽；冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸；看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。——好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！”(《红楼梦》)思想是思想，生活是生活；理论是理论，实践是实践。痛苦的不仅是思想，比思想更痛苦的是生活本身。理解宇宙人生真相难，而亲自体验和面对宇宙人生真相更难。“人对于生与死，只要亲眼看见之后，才会明白自己原来一无所知，即不知所谓死，亦不知所谓生。”[3]所以，意识到生命的软弱，感受到人生的孤独，必然要追问生命的终极意义，寻找克服软弱和孤独的智慧。 生命的二重性决定了人生的深刻矛盾。人既是一个经验性存在，同时也是一个超越性存在。人存在的意义在于超越。人一边漂泊在事实世界中，一边又追求着意义世界，苦苦地眺望着超越的可能。 生命体验最重要、最震撼心灵的是生命与死亡的体验。人生短暂，人生每一刻都可能面对死亡。“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”(《庄子·知北游》)死亡结束生命，终止生命，同时死亡又突出了生命的意义和价值。生是死的开始，死是生的结束。没有生，就没有死；没有死，就没有真正的生。学习研究哲学，就是学习研究怎样去活和怎样去死。如何更好去活？如何更好地去死？因此，苏格拉底说：学习哲学是练习死亡。学习哲学是走向死亡的准备。道家把生死看成一个自然的过程，认为活着要追求心灵的自由和生命的逍遥，死亡意味着心灵冲破了肉体和世俗的束缚，获得彻底的自由。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”(《庄子·大宗师》)佛家把生看成是无明和愚痴。生意味着苦，死意味着暂时的解脱。如果没有觉悟，往生西方极乐世界，生命就会永远在六道轮回中流转。儒家对生死则采取肯定和乐观态度。儒家认为，生死是一个过程，是状态的剧变，是气的聚散转变。生命来自太虚本体，又归于太虚本体。生命的价值在于肯定人生，崇尚仁义，践行道德。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)人应当生得其所，死得其所，这才是人生真正的意义。“君子曰终，小人曰死。”(《礼记·檀弓》)而且，儒家把道德生命提升到与天地参，永恒绝对的高度。 20世纪40年代，海德格尔对于死亡做了哲学史上最系统、最震撼人心的哲学思考。海德格尔认为，死亡是此在最本己的、最独一无二的可能性；死亡是此在不可避免、不可逃脱的可能性；死亡是此在一切可能性的消失的可能性。恰恰是死亡把个人交付给自己。生从何来，死往何去？人生苦短，生死无常。痛苦与解脱，堕落与拯救，罪恶与惩罚，偶然与命运，因果与报应。“除了惊异和怀疑，对死亡、痛苦、罪恶、这个世界的不确定性等‘终极境况’的意识，是哲学最深邃的根源。”[4]生命个体正是在这种所谓“终极境况”中，陷入终极困惑，提出终极疑问，叩问终极意义，寻求终极关怀。 生的烦恼、死的恐惧，爱的苦闷、情的痴迷，青春的忧郁、情感的迷茫，生命的飘摇、生活的感伤，怀旧的情结、归家的冲动……因此，我们对这个世界产生了无休无止的疑问和惊诧。“惊讶，这尤其是哲学家的一种情绪。除此之外，哲学没有别的开端。”[5]人拥有自我意识。人活着，人意识到自己活着；人痛苦，人意识到自己痛苦；人孤独，人意识到自己孤独；人无耻，人意识到自己无耻；人将要死去，人意识到自己将要死去。对于人生宇宙的终极问题，超出了理智，超出了逻辑，哲人永远在沉思，也许永远没有答案。但依然不断追问，苦思冥想。“哲学家就是那种不断经历着、不断看着、不断地听、不断地怀疑、不断地希望、不断地梦想那超乎寻常的事物的人。”[6]
