［中图分类号］B21 ［文献标识码］A ［文章编号］1008－8466（2009）06－0029－08 人是一种历史性的存在。人格的教养，与历史传统有密切的关系。“知止”和“忠恕”，是儒家思想中两个很重要的观念，它对于我们理解现代人格教养的问题，有着重要的意义。 一、知止与自我认同 “知止”是先秦儒学的一个重要观念。这个“知止”的观念，与个体自我认同和文化认同的问题，有着密切的联系。 什么叫知止？我们可以对它作一个现代意义的简单界定，就是要“回到你自己”。不管是一个文化、一个社群、一个民族，还是一个个体，都存在“认同”的问题。你首先要回归自己，回到自己合理的本分，找到自己存在的“家”。民族有文化认同的问题，个体也有自我认同的问题，要摆正自己的位置。有了这个认同的基础和阿基米德点，这个文化、这个社群、这个个体的实存，也就真正拥有了自己的“一贯之道”，站得住，挺得起，从而获得自身存在和发展之原创性的内在动源。这就是“知止”。这个“回到你自己”，不同于西方哲学所倡导的“认识你自己”。“认识你自己”所强调的是认知，而这里所谓“回到你自己”、回到你自己的“家”，其着眼点则是存在，或存在的实现。我把它称作是一个存在“实现论”的立场，以区别于西方人那种认知的立场。 先秦儒家和道家对“知止”这一观念都很重视。儒道两家的“知止”观念，在思想内涵上有相通之处。两者相互参照，可以更好地理解其精神实质。 关于“知止”，《老子》三十二章有一个很经典的表述：“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”从经济体制到政治制度，从法律法规到伦理规范，从宗教仪轨到社会礼俗，人文世界的种种制度，莫不属于“有名”，属于人为的创设。这个人文、人为的创制，从哪里来？很显然，是从自然而来。虽然“名”是根据自然的分际和条理来进行创制的，但其一旦产生，就获得了一种悖离自然而趋于形式化之势能。老子所谓“知止”，直接所针对的，就是这种悖离自然的形式化趋势。所谓“知止”，就是要把文明、人文的发展保持在它自身的根据里。这样，它的发展才能保有内在生命的活力。 儒家论“知止”，更突出了德性修养对人的存在实现和智慧养成的奠基性意义。《礼记·大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”一个人能做到知止，内心才能定、能安，由之获得智慧而上达于道。这定、静、安、虑、得，讲的就是“知止”所必须的心性修养。这句话，不是讲一个直线的因果关系。知止而后有定、静、安、虑、得；但反过来也一样，无定、静、安、虑、得，亦不能“知止”。二者的关系可以说是互文见义。《荀子·解蔽》篇亦云：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑（定）止之，则没世穷年不能遍也。其所以贯理焉虽亿万，已不足以浃万物之变，与愚者若一……故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。”为学之道，当止诸成圣。此言人的德性成就对其生命智慧的养成，具有先在性和奠基性的意义。 具体来说，“知止”这一观念，应有以下三个层面的意义。 “知止”第一个层面的意义，就是“回归自然”。 《老子》里面经常讲到要“复归于婴儿”、“复归于朴”，意思就是回归自然。回归自然，并不是说要抛弃人文、出离文明，回复到刀耕火种的状态。这是做不到的。人必定要长大成人。长大成人，就注定要脱离自然，脱离朴，脱离婴儿的状态。但是我们需要认识到，人的存在乃本原于自然。西方哲学家海德格尔说过，语言是存在的家。这话说得很好，但是还不到位，不够准确，我要给他修改一下。在人的存在之本真的意义上，我们应该说：“自然是人存在的家”。人都能感受到这样一点：现在，虽然城市发展得很好，但是在休假的时候，城里人却愿意跑很远的路，到山水之间去，这就是回归自然。把这种回归自然的精神融入到现实生活里面，人的生活才能充实、饱满而显现出活力。古人讲知进退、一天人，这种精神，仍以“日用而不知的”方式为现代人的生活所践行着。 其实，回归自然，用孟子的话说就更好、更完全一些。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·离娄下》）“大人”，就是人格上有成就、人格完善的人。这样的人，既有高度发达的理智，又葆有婴儿般的淳真。“不失赤子之心”，就是在文明的境域中把自然的生命完整地提升和点化了。我们中国人很推重“大智若愚”的人。大智若愚的人很浑厚，自然的内涵保持得很好，他的智慧澄明和流注在一种自然生命的整全性里。其实西方的思想也有这个层面。《圣经·马太福音》有一句话：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”什么意思？也还是要回归自然。其实，在现实生活里面，德性正是我们获得幸福的基础。没有德性的人不会有真正的幸福。有些人有很多钱，地位很高，却生活得并不好。什么原因？古人讲，“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。（《易·坤卦文言》）真正行善、有德的人，才能担待得起，消受得了那种大富大贵。这是中国人古老的生活智慧。 “知止”第二个层面的意义，就是回归于自身的历史源头以建立认同的基础。 孔子特别讲究“复古”。孔子自我评价，说自己是“述而不作，信而好古，窃比于我老彭”（《论语·述而》）。又说，要“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕”（《论语·卫灵公》）。孔子的话，体现了一种“复古”的精神。文革时期批评孔子，说孔子的“复古”就是拉历史的倒车。以孔子的大智慧，怎么能设想他要把社会拉回到古代去，不是那个意思。孔子所谓“复古”，实质上是要通过对文化历史的源头的回归，达到社会、文明发展中一种文与质之间内在协调和贯通的关系，也就是要在文明和自然之间保持一种统一协调的关系。从历史上看、从世界范围来看，每一系文明发展的一个大的阶段的肇端，往往要回归到历史的源头去汲取文化和社会进一步发展的动力。人不可能重新回到单纯的自然或“婴儿”状态。初生婴幼儿（约3、4岁之前）不记事，因为其生存尚未达到理性化和概念化的阶段。幼童的“记事”，表明他的生存进入了使用“名”或概念化的阶段。文明之初创，即《老子》所谓“始制有名”的时代。在这个阶段上，“质”或自然的内容，以某种定型的方式进入了人类存在意义上的自觉。我曾用“自然与文明的交错点”一语，来概括这个时代的文明内涵及其特质。在“始制有名”这个自然与文明的“交错点”上，那保持在初始文明中的自然，取得了它个性化或差异化的意义，人类文明由此亦进入了差别各异的历史进程。这样，保持礼制或文明的历史连续，就成为在文明中唤醒人类存在之自然生命整全性，实现自然对文明之制约的有效方式。回归自然以建立认同，其内容即应是回归文化的历史源头来建立认同。凸显人的历史性存在的意义，强调回归历史的源头，以建立文化发展的内在基础，汲取文化发展的生命原创力，这正是儒家“复古”观念的精髓所在。它与西方学者所提出的“轴心时代”观念，在精神上也是相通的。现代新儒家强调以“返本开新”的方式实现儒学的现代转换，其道理亦在于此。
