［中图分类号］B82 ［文献标识码］A ［文章编号］1002－8862（2009）09－0043－08 一 道德选择与道德信仰 道德选择通常指个人的道德选择，集体选择涉及极为复杂的关系，不在本文论述范围之内。个人的道德选择大多是基于个人的道德判断的。而个人的道德判断与个人信奉的道德原则和标准密切相关。我们信奉的根本道德原则就是我们的道德信仰。因此，个人的道德选择与个人的道德信仰密切相关。研究道德选择不能回避道德信仰问题。 在道德信仰方面，现代社会与传统社会有根本的不同。在传统社会，人们的宗教信仰基本一致，道德信仰就内蕴于宗教信仰之中，如西方中世纪，人们的道德信仰就寓于基督教信仰之中。那时，人们诚然也要用决疑法去做出具体的道德抉择，但决疑法的运用是在基本一致的信仰框架中的运用。现代社会则不同。典型的现代社会是民主法治和市场经济的社会。现代社会的道德信仰是多种多样，而不是一致的。首先有多种宗教，如在西方民主国家，有基督教、伊斯兰教、佛教等。其次，不信教的人们的道德信仰也是五花八门的，仅人道主义就可分为好多种，如科学主义的人道主义、反科学主义的人道主义、素食主义的人道主义、生态主义的人道主义，等等，今天又有形形色色的女性主义。 在中国传统社会，人们的道德信仰也大体上一致，儒学既是最基本的政治意识形态，也是多数人的道德信仰。当然，儒学在古代中国统一信仰的作用没有基督教在西方中世纪那么大。在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后的历朝历代，道家、佛教仍有一定的影响力。新中国成立以后，毛泽东同志才把思想统一（信仰统一）推到极致。在那个时代，人们认为，善恶是非是判然分明的，判断善恶是非的标准是绝对权威、无可置疑的。所以，人们在这一时期一般不会有什么思想（信仰）的困惑，因为“毛泽东思想照耀着我们永不迷航”①。 1978年改革开放以来，中国的现代化建设渐入佳境。与此同时，我们也从毛泽东时代的思想统一（信仰统一）逐渐走向信仰的多样化和价值多元化。对2008年汶川地震时的“范跑跑”现象的评论典型地印证了这一点。有人强烈地谴责“范跑跑”，也有人竭力为之辩护，双方都能说出一番道理，其不同道理源自不同的道德信仰。对婚前性行为的道德判断也是如此。有人认为婚前性行为是不道德的，有人认为婚前性行为并非不道德，双方也都能说出各自的道理，各自的道理同样源于不同的道德信仰。 在信仰多样化和价值多元化的今天，个人不仅无时不面临具体的行动选择，还面临道德信仰的选择。这与传统社会大不一样。在传统中国，一个人极有可能一辈子都生活在同一个地方（一个乡村或一条胡同），这个地方的道德风俗是十分稳定的，几十年甚至几百年不变。人们的基本道德信仰是一致的，所以，个人一般不会面临道德信仰的选择。一个人只是从小到大接受道德风俗的熏陶，逐渐把外在的行为规范内化为自己的行为习惯而已。而现代人生活在各种道德信仰并存的社会中，我们不仅要做种种具体的道德选择，还得通过选择、反思去确定自己的道德信仰。一个年轻人可能因受长期的灌输而坚信一套道德信念，如果这种道德信念过于理想化，那么他随时都会因为市场经济的现实而陷入信仰危机。如果他相信，应该做高尚的、纯粹的、毫不利己专门利人的人，后来发现现实中的人们大多总是力图用最少的投入获得最大的收益，而且这些人成功的机会较多，他就可能质疑自己长期持有的道德信仰，从而陷入信仰危机。这时，他如果勇于独立思考，便会通过阅读或与他人（老师、朋友）的交流而反省自己的道德信仰，从而重新确立新的信仰，逐渐走出信仰危机。在这一过程中，现实社会中已有的（即赢得一定数量信众的）各种信仰体系都有可能对他产生影响。他可能到马克思的原著中去寻找解惑的答案，从而成为坚定的马克思主义者（或共产主义者），也可能恰好遇见一位高僧而遁入空门，也可能因偶然参加一个基督教家庭教会而信仰基督教，等等。 在信仰多样和价值多元的现代社会，没有万众景仰的能指引所有人的救世主（或大救星）。每个人都应该通过自己的独立思考去确立自己的信仰，这种独立思考的过程将会是一个选择信仰体系的过程。我们无法逃避选择，如萨特所言，不选择也是一种选择。个人选择的无条件性源自个人的自主性。自主性（autonomy）是康德等思想家十分重视的价值。最有自主性的个人特别富有批判精神和怀疑精神。当然，任何人的批判或怀疑能力（高级思维能力）都是在特定共同体中通过较长时间的学习而培养起来的。以中国20世纪50年代出生的一代人为例：他们在“以阶级斗争为纲”的政治思想长期灌输的过程中完成了从幼儿园到高中的受教育过程，后来又亲历了从1978年开始直至今天的改革开放阶段。其间，他们中的很多人都经历了信仰危机和信仰的改变。其中，最具有自主性的个人始终在进行思想求索，他们不轻信任何一种信仰体系，无论是基督教，还是自由主义。他们用自己独立的批判精神去审视各种信仰体系，最终确立自己的信仰。② 那些缺乏批判精神的人们，则可能轻易地接受一种现成的宗教。而最坏的选择莫过于不要任何超越性的信仰，而把市场经济的“逻辑”③ 当做人生真谛。在当代中国，恰是这种人居多，他们什么都不信，④ 只信钱和权；他们不再服膺任何道德，只服膺作为科学的经济学。实际上，这些人是最缺乏自主性的。如果说这类人是对道德信仰不做选择的人，那么他们的不做选择恰是一种对道德信仰的选择，而且是最糟糕的选择。详细论证这一点涉及对现代性的全面分析，这已超出本文的论述范围，故不在此展开。 今日我国少数怀念“以阶级斗争为纲”年代的人们把信仰多样化和价值多元化指斥为思想混乱，并认为思想混乱正是社会混乱的根源。在他们看来，真理体系是唯一的，凡不能纳入统一真理体系的思想全是谬误；只有统一所有人的思想，或者统一除阶级敌人以外的绝大多数人民⑤ 的思想，才能使社会秩序井然。显然，统一真理论是统一思想的哲学基础。但20世纪的分析哲学以清晰的逻辑表明，人类无力凭自己的理性发现或建构统一的真理体系。⑥ 历史和现实也一再证明，没有任何先知或思想精英，能用纯粹说理的方式统一人们的思想。统一思想的唯一途径是思想专制或军事暴政，即对“异端”的残酷镇压，如西方中世纪的宗教裁判所和20世纪30－40年代的德国纳粹。罗尔斯说，现代民主社会中合情理地整全宗教、哲学和道德信仰的多种多样不只是将很快消失的历史性现象，而是民主公共文化（public culture of democracy）的永久性特征。⑦ 而且“合情理的多元主义（reasonable pluralism）这一事实不是人类生活的不幸条件”⑧。也就是说，我们不该把信仰（包括道德信仰）的多种多样看做令人厌恶的思想混乱，更不该把它视做可怕的社会分裂，而应愉快地把它接受为民主公共文化的常态。当然，不同信仰者都应该具有尊重他人自主性的德性，如果信仰某种宗教的人，仅坚信自己的信仰才是真理性信仰，而且在生活中敌视持不同信仰者，那么信仰的多样性确实能成为社会混乱甚至暴乱的根源。
