[中图分类号]B82-09[文献标识码]A[文章编号]1671-9115(2009)01-0012-13 伦理之序与自我的成就，属广义的人道之域，然而，从先秦开始，儒学便注重人道与天道的贯通。这一传统在理学中同样得到了延续。由人道追溯天道、以天道为人道的形上根据，构成了理学的某种思维模式。周敦颐以无极、太极、阴阳、五行、二气、万物解释宇宙的化生过程，并由此阐发“圣人与天地合其德”的思想，已表现了如上趋向。当然，周敦颐主要还只是提出一种思辨的构架，未能将其加以充分的展开。相形之下，在张载那里，天道的内涵得到了更为具体的阐述，天道与人道的沟通，也被赋予了更实质的内容。 气为万物之源，这是张载在天道观上的基本观点。较之以往的气论，张载的特点在于进一步区分了气的本然形态与气的特定聚合，并对二者的关系作了规定： 太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。(《张载集》，中华书局，1978，第7页) 太虚者，气之体。气有阴阳、屈伸、相感之无穷，故神之应也无穷。其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原。反原者，其游魂为变与！所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。(《张载集》，中华书局，1978，第66页) 这里所涉及的，首先是存在的本源与存在的多样形态之间的关系，万物一方面千差万别，另一方面又有统一的本源。仅仅肯定气为万物之本，往往难以说明世界的多样性；停留于存在的多样形态，则无法把握世界的统一本源。通过确认太虚为气之本然形态，张载同时追溯了万物存在的统一本源，所谓“虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已”；通过肯定气的聚散，张载又对存在的多样性作了说明，所谓“阴阳之气，散则万殊”。这里特别值得注意的是以太虚为气之本体。在哲学的论域中，“虚”往往被视为“无”或“空”，佛道在某种意义上便表现了这一思维趋向，由“无”与“空”，又每每引向消解存在。张载将终极形态的“虚”(太虚)理解为气之本体，旨在从本源的层面论证世界的实在性：事物的变迁，都无非是气的聚散；万物来自于气，又复归于气，从而，世界既非由“无”而生，也不会由“实”走向“空”。质言之，以太虚之气为本体，物只有“如何在”(聚或散)的问题，而没有“是否在”(有或无)的问题：散只是“反原”于太虚，而非走向“无”。在此，对存在方式转化(如何在)的关注，取代了对存在本身的质疑(“是否在”)，世界的实在性则由此得到了本体论上的确认。 作为儒学的历史复兴，理学在历史与逻辑上都以佛道两教的存在为其背景。从形而上的层面看，佛与道的特点首先表现在以“空”、“无”消解世界的实在性，儒学的复兴在理论的层面无疑需要对此作出回应。张载对这一点有较为自觉的历史意识，事实上，他以太虚为气之本体，在相当程度上便是针对佛道而发：“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏有生于无自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因縁天地，明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳，范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒佛老庄混然一途。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以有生于无为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求多见，其蔽于诐而陷于淫矣。”(《张载集》，中华书局，1978，第8页)不难看到，在这里，以气为本已不仅仅表现为一种哲学本体论的预设，而是同时体现了对儒学的守护和回归，所谓“不悟一阴一阳”，“遂使儒佛老庄混然一途”，便表明了这一点：以阴阳之气立论，构成了儒与佛道相分的前提；不悟此理，则将导致儒与佛道相混，从而难以真正把握性与天道(天道性命)。正是这种观念，使张载的气论同时体现了理学的立场。 当然，张载之以气立论，并不仅仅在于辨儒佛或儒道之异。如前所述，以太虚之气说明万物之源，无疑体现了天道之域的观念，但在张载那里，天道的考察，同时又关联着人道；气的追溯，处处引向人的存在：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。”(《张载集》，中华书局，1978，第8页)“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”(《张载集》，中华书局，1978，第9页)“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，智义利用则神化之事备矣。德盛者穷神，则智不足道，知则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时，非气非时，则化之名何有？化之实何施？”(《张载集》，中华书局，1978，第16页)气的聚散属对象世界的变迁，“性”则与人的存在相联系，由气的聚散进而究性与天道之极，本身无疑也体现了天道与人道的相关性；而“合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”，则肯定了“性”作为与人相关的规定，本于“太虚”之气，从而非空幻抽象；心虽属观念之域，但亦有现实的根据；天道意义上的太虚之气与人道意义上的心性由此得到了进一步的沟通。“天之化”与“人之化”尽管具体内涵不同，但从“运诸气”到“顺夫时”，同样既体现了二者的联系，又表现为从天道到人道的进展。在太虚之气与心性、“人之化”的如上关联中，一方面，天道构成了人道的根据，另一方面，天道的考察本身又落实于人道。
