马克思哲学的历史主义根基:遗忘与重建

作 者:

作者简介:
王新生,南开大学哲学系教授。(天津 300071)

原文出处:
吉林大学社会科学学报

内容提要:

自产生之日起,历史主义理论就一直为它内含的矛盾所困扰:既要对事物的相对性和暂时性给予肯定,又要为其寻求确定性根据。在历史主义的诸种类型中,只有与决定论相结合的历史主义,才能避免相对主义的困扰,合理地处理这一矛盾。黑格尔以思辨形而上学为基础的历史观,只是虚假地克服了历史主义所必须面对的这一难题。马克思哲学既主张超越性的理想,又要在现实的历史中为这一理想的实现寻找必然性根据,因此它在以历史性原则揭示人的自由的同时,又以科学认知为自由的实现安置了客观性和确定性的基座,构建了一种特殊类型的历史主义。长期以来,由于遗忘了马克思哲学的这一历史主义根基,就出现了单纯从认知进路上和单纯从规范进路上解释马克思哲学的两种倾向。对于完整理解马克思哲学来说,重建它的历史主义根基具有根本性的意义。


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:2009 年 06 期

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      作为一种特殊类型的历史主义,马克思哲学以一种特殊的方式解决了社会历史理论中价值尺度与认知尺度相统一的问题。但是,在马克思哲学的发展过程中,由于其历史主义根基的被遗忘,就出现了两种相反却又都背离马克思哲学宗旨的理论倾向:一是单纯从认知进路上解释马克思哲学,一是单纯从规范进路上解释马克思哲学。前一种倾向试图以“历史必然性”为理想社会提供坚硬的地基,但它不仅没能克服人道主义理想对现实的“软弱性”,反而导致了最无可救药的机械决定论。后一种倾向试图以人道主义理想“改造”马克思哲学,但它不仅未能起到为马克思进行“人道主义辩护”的作用,反而使自己陷入无法摆脱的相对主义困境。这两种倾向深刻地影响了我国马克思哲学研究的历史与现状。要想在将来的马克思哲学研究中克服这两种倾向的影响,就必须在深入理解马克思认知尺度与价值尺度相统一理论的基础上,重建它的历史主义根基。

      一、马克思哲学是一种特殊类型的历史主义

      在一定的意义上,马克思哲学的全部目标,就是要阐明作为人类理想生活的未来共产主义之现实必然性的问题。这实际上是一个自由何以可能的问题。在哲学史上,这一问题所引起的论争,是自文艺复兴特别是黑格尔哲学解体以来全部哲学的一个兴奋点。是用理想消融现实,还是将理想消融于现实,或是放弃二者统一的可能而将它们的分置肯定为现实?19世纪之后,这一论争超出了思辨哲学的疆域并围绕着现实的人类生活展开,从而导致了哲学的所谓现代转向。无论怎样理解这一哲学转向,历史主义都可以被看作是它的一个重要根基。马克思哲学就是在这一背景下产生,并在这一历史主义根基之上发展起来的。

      受波普《历史决定论的贫困》的影响,国内一些学者常常将历史主义与历史决定论混同起来,进而将马克思的历史决定论完全等同于他的历史主义。实际上这是虽有关联但仍有区别的两个概念。关于这一点,美国史学家伊格尔斯曾进行过具体的分析,他说:“卡尔·波普尔在《历史主义的贫困》中从黑格尔和马克思的观点出发,将历史主义视为一种总结历史发展规律的探求。……波普尔对历史主义的界定在很多人眼里显得怪异,因而不受欢迎。”[1]这是说,历史主义不等于历史决定论,将它们等同起来只代表对历史主义的一种特殊理解。

      就其本来意义而言,历史主义有两层相互关联的含义:一是指任何事物都是一种历史性的存在,因此只有通过追溯其在历史发展过程中的地位和作用才能得到理解;另一是指,所有的人类思想和价值观念都是历史性的,因此不能以我们所持有的信念和普遍原理为依据考察历史事件。[1-2]从历史主义的这个本来意义上看,它并不必然与我们通常理解的历史决定论相重合。

      那么,波普为什么要将历史主义等同于历史决定论,进而又用历史决定论来否定马克思的历史唯物主义呢?是因为他真的不了解历史主义与历史决定论之间的区别吗?实际情况并非如此。即使是在直接导致混乱和误解的《历史决定论的贫困》中,他也曾明确对这二者的区别进行过说明。他把社会科学研究中强调“参照各种社会学说和学派与它们所处的特定的历史时期中普遍存在的预测和旨趣之间的联系……就能够对这些学说和学派之间的区别给予分析和阐明”的方法称为“历史主义”,并且说:“这种方法有时称为‘历史主义’,而不应把它同我们所说的‘历史决定论’相混淆”。[3]13但是,波普自己的确混淆了这两个概念。对于许多中国读者来说,这种混淆或许与对波普著作的翻译有关,而对于波普本人来说,这种混淆却是有意的而且是富有深意的。①[1][4]波普实际上认识到,在马克思的历史主义与他的历史决定论之间有着一种内在的契合,这种契合以一种特殊的方式解决了历史主义中一直存在着的一个内在矛盾,所以,只有这种类型的历史主义才可以称得上是完备的历史主义,才是必须“认真加以批判”的。的确,自从历史主义产生之日起,它就一直为自身所包含的一个内在矛盾所困扰:既要对事物的相对性和暂时性给予肯定,又要寻求它们的确定性根据。也就是说,历史主义作为一种与本质主义、普遍主义相区别的一种方法,它最根本的特点就在于将一切都看作是暂时的和相对的;而同时历史主义的根本目标却又是为了要把握整体历史的客观性和确定性。这种对客观性和确定性的追求,使历史主义内在地包含着克服历史相对主义的理论企图。这种理论企图当然为历史主义与历史决定论之间的结合提供了可能。然而,这种可能并非必然发生,历史上和当代诸多的历史主义就最终陷于相对主义而不是实际上走向历史决定论,只有特殊类型的历史主义才是决定论的。波普清楚地看到,黑格尔和马克思属于这种特殊类型的历史主义者,因此他将他们的理论称为“历史决定论”而非“历史主义”。虽然这种混淆的确造成了许多概念上的混乱(比如它很自然地将历史决定论倒推为历史主义,而实际上如赫拉克利特、柏拉图等人虽是历史决定论者却并不是历史主义者),但是波普将与历史决定论相结合的历史主义看作历史主义的一个特殊类型,并将马克思主义归入这一类型,却是有见地的。

      可以说,作为一个值得尊敬的敌人,波普比马克思的一些追随者更深刻地把握到了他的历史主义的特质。不过,波普仍然犯了两个方面的错误。

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