[中图分类号]K313.1[文献标识码]A[文章编号]1008-1593(2007)03-0043-06 神社在日本神道信仰中扮演着重要角色。有关神社功能变迁的研究汗牛充栋，认为神社是“奉斋神祗”，即祭祖、祭神等场所已成共识。也有学者认为神社最初的祭祀对象是水稻农耕神，人们以此祈求水稻丰产和风调雨顺。但是在日本列岛有人类活动的漫长年月中，反映当时神道信仰的祭祀场所——神社的原初功能又是什么？解答可能各有不同，宽泛者如泛自然信仰等等，但可以肯定的是中日两国学界对此未有明确说法。惟石田一良在《日本文化史》“産霊(Devine Productive Power)としての神”一节中有：“如《古事记》、《日本书纪》、《风土记》、《万叶集》、《祝词》所示，上古日本人向这些神灵祈祷，仅限于与生命的生产、增长乃至生活的安定繁荣这些极其生活化的，亦即现实的事物有关。”，在“神社にゎけゐ兄術と宗教”一节中有：“绳文时代制作了许多女性的土偶和比拟男根的石棒。这表明了对自然及人类生产力的关心。”[1]家永三郎在《日本文化史》中有“……可见显示性器官和表现性交以祈祷丰年的习惯，流传广泛久远。这种现象同其他形形色色的咒术神事一道，承传至今，呈露出古代神道之一斑”(下划线为笔者所加)的简略表述[2]41，惜均语焉不详，但具启发意义。此外，答案之不明确可能与过去仅就日本看日本有关。是否神社与东亚国家存在着某些联系，也是值得探讨的问题。本文根据恩格斯历史唯物主义观点及文化人类学的普适原理，通过对神社与中国“社”在历史发展过程中的相似性的比较，以及对日本早期神社地面结构物和活动状况、神社附加功能的发展、神社的蛇信仰的重新审视，推测神社的原初功能之一(并非全部)可能与生殖崇拜有关，是泛自然神信仰的一部分，而神社的水稻神信仰则带有继发的性质和意义，指出神社的原初功能带有东亚及世界文化发展的共性。 一、神社的起源和性质 日本神社过去叫法不一。将神社名称加以统一规定，是日本近代以后的事情。一般说来，神社是祭祀神道诸神的场所，神宫是祭祀皇祖和皇灵的级别较高的神社。现在建造考究威严的神社(神宫)均由古代临时祭场进化而来。古代临时祭场有“神篱”、“磬境”、“磬座”、“神奈备”几种形式。祭场四周种植的常青树，即“神篱”，挂有“高帜、镜鉴”等祭器；用石块围出的供神降临的圣域，叫“磬境”；选择奇异岩石作为神座的，叫“磬座”；而“神奈备”则指大自然神域，有神灵镇座的山岳和森林。随着历史的发展，临时祭场的绝大部分逐渐演变成能让神灵常驻的社殿——神社。 “神社”一词，最早见于中国周代的《墨子·明鬼》，意为“祭神的地方”；“神宫”一词，始见于《十六国春秋》，意为“祭神的宫殿”。日本神社包含两种形式：一种是由住宅中的神灵祭祀场所(主要指天皇祭祀祖先神的社殿)演变而来，读“みゃ”，写作“宫”，即“御屋”，意为神住的场所。另一种是由郊外祭祀神灵的道场转变而来，即上文提到的“神篱、磬座”等。从弥生和古坟时代的祭祀遗迹可以看出，原始神道祭祀时并未在固定的宗教建筑场所内进行，而是在临时选定的祭场中举行。“社”的古音义也证明了这一点。“社”训读为“ゃしろ”，即“屋代”，意为“代替房屋”，所以“神篱、磬境”等都是一种“屋代”。随着时代的发展，“神祠”出现了。“神祠”(はこら)是“屋代”向“御屋”转变过程中的过渡形式。“神祠”据说是恳请天上的神灵降临镇守的场所，神社(宫)中的“御柱”就是天神降临的通道。最古老神社之一的诹访神社至今仍保留着四根与建筑无关的柱子，这四根柱子被认为是在祀殿建造之前，模仿“御社”(みゃしろ)所立的。神社建筑出现后，形式上为保留“古风”，其“屋代”亦被保留下来。至于神社正式形成的具体时间，现难以准确判定。神殿的创建，一般推测始于飞鸟时代(645～710)前后，即佛教传入，建造了佛殿、寺院之后。当时受到佛教刺激的神道信者不甘心于神道被纳入佛教体系，在从佛教摄取足够养分，丰富神道教义的同时，吸收中国的佛教建筑技术，把原本的天然祭场升级为人工建造的神社。 二、中国的“社” 恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中说：“历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是，生产本身又有两种。一方面是生活资料……的生产；另一方面是人类自身的生产，即种的繁衍。”亦即，在生产工具原始、生产力低下的原始社会，生产力的核心因素就是人类自身。人们最关心的问题，自然就是具备生产能力的成年人的数量。因而这一时期所进行的宗教仪式应该大部分与祈求人类自身的繁衍，即生殖崇拜有关。中国古代的“社”的情况，就证实了恩格斯的观点。 中国的“社”，现在一般认为是祭祀土地和祖先的场所。《说文解字》说：“社，地主也。”《礼记·郊特牲》说：“社祭土而主阴气也。”“社”指管理土地之神，也承担诠释“天阳地阴”概念的责任。“阴”字可做多种意义的解读。但在此之前“社”又作何用途？这个问题与日本神社的部分原始功用探询殊途同归。何星亮认为：“社是氏族社会的图腾圣地演变而来的，即社最初是祭祀图腾之圣地。……至新石器时代，农业和畜牧业相继产生。庄稼的生长和收成的好坏与土壤有密切的关系。……古人不理解土壤的差别，误以为有主宰土地的神灵，土地上生长的万物都由它支配。……于是，原始时代的人们除了祭祀图腾之外，同时也祭祀土神。随着图腾观念的逐渐淡薄，图腾圣地便主要用来祭祀土地之神。这样，社便产生了。”[3]对此何新有不同观点，认为“社”是古人在规定的时间性放纵的场所。甲骨文中“社”字，形似在地面堆土为祭坛状。而《后汉书·祭祀志》说，社，“方坛，无屋，有门墙而已”，即社是建在露天场所的一个方坛。社坛上有以土堆起的一个高冢，象征女性的乳房，或设置作为社神象征的神石，称作“石柱”。在上古，社中既有女神的“社母”，还有男神的“社公”①。而这位男神的象征，也可以是社树，用以象征男根。这是进入父系社会后，社树被赋予的新的象征意义。文献表明，古代在营建一座邦邑之前，必先建社，社中必种植社树[4]。有另说为：《说文》中“社”又写作“
”，从示从木从土，表树林中堆土为坛祭祀之意。“社”的古音同“叶”，读为she(音射)，这导源于以树叶象征女阴。正因为树叶具有象征女阴的原始意义，所以后世为高禖建祠即建“社”时，必须植树[5]。尽管高冢、石柱、树木、树叶有作男根或女阴等的不同解释，但在象征人的生殖器官方面却是一致的。此外，既然“社”由图腾圣地演变而来，那么“社”出现之后，自然会保留图腾崇拜中的许多功能、仪式。中国各族的图腾仪式通常有入社、祭祖、繁殖仪式三种，加上上述性器官的象征表现，足以推定中国古代的“社”是一个祭祀祖宗，并在某个规定的日子进行性放纵的场所。
