中图分类号：B82—02 文献标识码：A 文章编号：1004—1605(2007)01—0009—05 “中和”思想是中国传统文化的核心精神、中华民族特有的道德哲学和生存智慧。它所蕴涵的目的善和手段善，在理论上能促进伦理学创新；在实践上有利于和谐文化建设，对巩固和谐社会的思想道德基础具有重要的启发意义和借鉴作用。 一、“中和”思想的伦理内涵：目的善和手段善有机统一 从字面看，“中和”由相对独立的“中”和“和”两个字组成。《说文解字》对“中”的解释是“内也”、“正也”。前者指“喜怒哀乐之未发”(《礼记·中庸》)的“不偏不倚”(朱熹《四书章句集注·中庸章句》)状态，这是本体意义上的“中道”。后者指“发而皆中节”(《礼记·中庸》)的“无过无不及”(朱熹《四书章句集注·中庸章句》)状态，这是方法论意义上的“适中”、“时中”。《说文解字》对“和”的解释是“相应也”、“调也”。前者指声音相和，后者指五味调和，二者共同的特征是“和而不同”，是不同元素相配合的矛盾均衡状态，是多样性的统一。 从实质看，“中”和“和”所具有的基本含义正好表明，“中和”是目的善和手段善的有机统一。“和”作为价值观，表征事物存在的最佳状态，它所具有的和谐、协调、平衡、秩序、协同、和合性质体现了中华民族的价值取向和追求，这种取向和追求对人类而言，是终极意义的“至善”；“中”作为方法论，表征事物存在的最佳结构、最佳关系和最佳行为方式，是中华民族建构和协调主客体关系的最一般方法论原则。中国传统的“中和”思想与亚里士多德所说的“对中间的命中，在过度与不及两种恶之间”。即所谓“最高的善和极端的美”[1] 不谋而合。“中和”思想蕴涵着丰富而深刻的伦理内涵。 作为目的之善，“中和”蕴涵的价值目标是追求人、自然、社会、民族、国家等各要素之间的和谐统一。具体包括以下内容： 追求人与自然的和谐。传统中和观认为，人与自然是一个和谐的整体，天地万物与人的本性具有内在统一性。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”(《庄子·齐物论》)张载也说：“天人之本无二”、“天人不须强分”，因为“乾称父，坤称母……民，吾同胞；物，吾与也。”(《西铭》)天地自然是人与万物的父母，天地人同处宇宙中，天地之性即人类之性，人与万物同源，人与万物一体，所以，二者应和谐相处。《周易·乾·象》中曾言：“保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”亦即只有保持天时节气的中和状态，才能化生万物，使天地自然呈现出美好、安宁的祥和景象。同时，人类还要“明于天人之分……不与天争职”，(《荀子·天论》)须“仁民爱物”，即与自然和谐相处，从而“赞天地之化育，则可以与天地参矣”(《礼记·中庸》)。 追求人与人、人与自身的和谐。孔子的学生有子在阐述孔子的思想时曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”(《论语·学而》)孟子也清醒地认识到人与人和谐的重要性，指出：“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)在古代，这种人与人的和谐主要有三方面：一是家庭的和谐，子思引证《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥”，认为家庭和睦是促进社会和谐的重要因素。二是人与人之间的和谐，强调秉承“尚中贵和”、“和而不同”的基本原则，实现人际关系的一致和谐。三是人与社会的和谐，意在各安其分，各尽其责，如周敦颐所述：“君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理，然后和。”(《通书·礼乐》)传统的中和之道还强调人与自身的和谐，尤其重视人内心的平和，恰如董仲舒所说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正。”(《春秋繁露·循天之道》) 追求不同民族和国家的和谐。在处理不同民族和国家的关系时，我国古代的思想家依据中和之道，提出了“协和万邦”的价值目标。《尚书·尧典》称赞尧时说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”可见。尧的德行在于能“协和万邦”，协调国家矛盾。促进民族融合。孔子曾听说季氏要攻打颛臾，就劝季氏家臣冉有和季路说：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”(《论语·季氏》)可以看出，孔子认为统治者不应过分忧虑财富的不够和人口数量的不足，而应忧虑财富的不均和民心的不安，并指出只要修治礼乐、文德并用，就会实现民心安定、社会和谐。 作为手段之善，“中和”思想内涵着一套以仁守中、以义时中、以礼制中、以智执中的“致中和”方法。 存心守仁，自然中节。“仁”是守中的根本。《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”这种“不偏不倚”的“中”，有其活水源头，这个活水源头就是“仁”。仁是心本来的德性，孟子称之为“善端”，王阳明称之为“良知”。“心作为仁之体，只有保持自性明觉，毫无私欲之萌，才能与仁合一，求得理得心安。”[2] 25“仁”与“中”异名同实，都是指心理的归寂、平衡状态。人只要时时保持这种平常的心情，循守自然的法度，即存心守仁，就能自然中节。朱熹曾引程子的话说：“仁者，天下之正理，失其正，则无序而不和。”儒家认为这种使人不失其中的“仁”就是忠恕之道：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿于施人”。(《论语·卫灵公》)儒家认为坚守忠恕之仁，能推己及人、不偏不倚，就能实现人与人之间的和谐统一。
