马克思的解放理论以批判审视现代性生成着的生活境况为现实根据，以“无产阶级”的自我解放为历史前提，以“现实的个人”的解放为价值指归，以生活实践自身的辩证否定为根本道路，从而形成了马克思解放学说中生活的主体与客体、理论与实践、历史性与未来性有机统一的基本逻辑架构，实现了人类解放理论史上的革命性变革与历史性转向，由此凸显出马克思解放理论巨大的当代价值与深远的世界历史意义。 马克思首先揭示了人类社会生活形态发展的规律，为解放理论提供了一个基本的生活逻辑架构，揭示了解放内在于社会形态历史性规定之中：社会形态的历史嬗变与人的解放具有内在的历史一致性。马克思指出：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件”。(《马克思恩格斯全集》第46卷上册，第104页)在此，我们必须注意马克思关于人类社会发展的三形态理论决不仅仅是事实的描述，而是蕴涵着内在的价值规定，即以个人的自由与解放状态为标尺来审视、来划分的。这样，三形态理论呈现了人的解放的历史展开，以及解放何以可能的条件及其与社会生活形态之间的内在一致性。 遵循唯物史观的基本原则，马克思的解放理论强调人从现实关系世界中解放的重大价值，但它并未因此而否认和轻视思想、观念解放的特殊重要性，相反，思想、观念的解放是一切解放的前提。马克思所创立的唯物史观、政治经济学和科学社会主义，其首要目的就在于把人们从唯心主义、宗教信仰、资产阶级政治经济学和空想社会主义的精神桎梏中解放出来，使无产阶级从“自在的阶级”转变为“自为的阶级”。进一步地说，思想、观念解放是现实解放不可或缺的重要之维，因为“一切已死的先辈们的传统，像梦魔纠缠着活人的头脑”(《马克思恩格斯选集》第1卷，第585页)。这表明不突破思想、观念的束缚，就不能有效地改变和否定现实关系对人的束缚和限制，从而实现人的解放。因此马克思恩格斯指出：“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂，毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂”。(同上，第293页) 在马克思解放理论视域中，“现实的个人”不仅是解放的出发点，而且是以“无产阶级”自我解放为前提的终极价值指向。在这里，“现实的个人”的解放状况就成为检验马克思解放理论现实化的最高尺度与最根本的原则。 首先，既然马克思采取的是现实解放路径，那么，这就逻辑地规定了它的出发点只能是“现实的个人”。马克思说：“符合现实生活的考察方法则是从现实的、有生命的个人本身出发”(《马克思恩格斯选集》第1卷，第73页)，这种观点破除了黑格尔脱离实际生活关系的“抽象的精神的人”、费尔巴哈脱离社会历史的“抽象的自然的人”等各种历史唯心主义解放理论的局限，将关注的焦点从彼岸世界转向现实生活世界的矛盾关系之中，从而解放不再是悬浮于真实的生活之上的“类人”的观念解放，而是内在于“现实的个人”具体的生活语境之中，落实于个人生活关系的改变之中。在此意义上，“现实的个人”成为马克思解放理论的主体。 其次，马克思哲学语境中的“现实的个人”，是生活在一定社会关系中的历史的具体的“活生生的人”。同时，“现实的个人”不仅以国家、民族的形式而存在从而表现为“德国人”、法国人或中国人等，而且在阶级社会中还反映着特定的阶级关系并通过一定的阶级形式而存在。马克思的解放理论首先关注的是一个个在资本主义生产关系中存在着的、丧失了个性的“无产者”，最终落脚在整个人类的解放。马克思说过，“德国人的解放就是人的解放”(同上，第16页)，并且认为“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质的力量只能用物质的力量来摧毁”(同上，第9页)。这表明，马克思所追求的解放不是仅仅驻足于理论的层面，而是要走出“哲学的基地”，具体落实于“德国人”、“法国人”和“中国人”的自身解放的实践运动之中。由此，体现出马克思解放理论的个体性与人类性、民族性与世界性相统一的辩证而科学的理论价值取向，展示了马克思解放理论现实路径的多样化和历史过程性的特质，彰显了马克思解放理论中的“一切从实际出发”的现实原则，从而揭示了各民族的解放必须结合自己的现实历史境遇与条件、走符合自己实际的解放道路的科学真理。 第三，在马克思解放理论架构内，“无产阶级”的解放即是实现“现实的个人”真正解放的直接前提。在马克思看来，在资本主义社会，无产阶级之所以追求自身的解放，乃是“由于在已经形成的无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，由于在无产阶级的生活条件中现代社会的一切生活条件达到了违反人性的顶点，由于在无产阶级身上人失去了自己，同时他不仅在理论上意识到了这种损失，而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不可抗拒的贫困——必然性的实际表现——的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，由于这一切，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。但是，如果它不消灭它本身的生活条件，它就不能解放自己。如果它不消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件，它就不能消灭它本身的生活条件”。(《马克思恩格斯全集》第2卷，第45页)这样，“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身”。(《马克思恩格斯选集》第1卷，第18页)在此，无产阶级必须超越“政治解放”，实现自身的解放，从而为“现实的个人”的解放生成与展开现实的路径。
