个体的道德发展很重要的一点就是体现在道德人格与自我的形成、发展和发挥作用上。一方面，道德人格、自我是社会化的客体，是人在一定的社会文化背景和道德生活中被塑造而成的；另一方面，道德人格、自我又是社会化的主体，是人发展和实现自己、适应和改变社会环境的积极主动的创造者。道德人格与自我的形成、发展能动地推动着个体的全面发展。 一、人格与道德人格 人格乃是人性之中最为重要的部分之一，是心理学与伦理学这两门学科都关注的一个领域。人格(personality)这个概念从词源上来说，来自拉丁文“persona”，指的是希腊罗马时代戏剧演员在舞台上戴的面具。这个词经过演变，不但进入了人们的日常生活，而且进入了科学领域，转化成了一个科学概念。人格既然是从面具引申出来的，那么在心理学当中，它便用来指一个人从整体上表现出来的心理面貌。在对各种人格概念进行概括的基础上，我国北大心理学教授陈仲庚给出了一个较为宽泛的定义：人格是个体内在的在行为上的倾向性，它表现一个人在不断变化中的全体和综合，（是）具有动力一致性和连续性的持久的自我，是人在社会化过程中形成的给予人特色的身心组织[1](P50)。这个定义强调了人格的四个方面：全面整体的人、持久统一的自我、有特色的个人和社会化的客体。其中所强调的统一的自我，指人格的各个部分并不是分离的，而是由自我协调为一个连续统一的整体，人格与环境之间也不是分离的，而是由自我加以调节的。杜加克斯和赖茨曼指出：“自我是大多数复杂的相互作用过程的起点，我们对社会行为的理解要从自我开始。”[2](P65)从人格的界定中，我们知道自我乃是人格的核心部分，只有融合统一的自我，才会有和谐健康的人格。 由此我们看到，作为人格结构的自我并非是先验的存在，它是在个体同环境作用的过程中，随着意识的产生和发展而逐步形成和发展的，并且在意识发展的高级阶段，从意识中分化出来，并达到对自身的认知，从而形成包含主我和客我的对立与统一的自我。在自我形成和发展的过程中，个体将道德规范逐渐内化，成为自己的行为准则，个体的道德人格也就随之产生和发展。 道德人格更多的是伦理学关注的领域，从人与人之间的道德关系入手，从进行社会道德活动中的个人入手，并同人的本质、价值和生活方式紧密联系在一起。有关道德人格的界定在国内有着不同的认识。有学者认为道德人格是相对于实有人格而言的，是一种理想化的人格，包括了道德的人格化和人格的道德化。这样的道德人格指称人格结构中有着恒常的道德思维、道德情操和道德习惯，具有超越一己而趋向社群和类的势能。这是一种成熟的人格，永无止境地追求完美，具有为人们所尊崇和承诺的魅力[3](P366-368)。圣人、君子是一种理想的道德人格，前者是最高的理想人格，后者是大众的理想人格。成圣人、做君子一直是中国人长期追求的目标。一些仁人志士宁愿舍生取义、杀身成仁以在道德上成全自己，实现道德人格。 另有一些学者认为，道德人格只是人们在道德生活中所表现出来的人格特征，包括道德心理倾向、个体品质、价值取向、行为方式等等，是道德自我的抽象表现[4](P194)。简而言之，道德人格就是人格在道德活动中的具体表现。此意义上的道德人格和人格一样是具有可变性和可塑性的，也预示着培养道德人格、提高道德人格和改变道德人格的可能性。这种道德人格，既具有普遍性，又为每一位个体所特有。在这个意义上，个体的道德人格就成为评价个体道德综合素质的最重要的标准。本文是在后者的意义上论证道德人格的。 二、自我、自我同一性与自我同一性危机 个体的自我具有复杂的内在结构，在不同的心理学家那里，首先揭示的往往是自我的不同方面。在心理学家罗杰斯(Rogers,C.R.)的人格理论中，所谓自我是一相对说来协调一致和持久的心理结构，它是在个体的“现象场”（罗杰斯把个人所知晓的或意识到的那部分经验称为“现象场”）中与个体自身明显有关的那一部分。由于罗杰斯的自我是表征那些关于自己的经验，它们是能为个体所知晓的、所意识的，因此有人称罗杰斯的自我为“对象自我”(self-as-object)[5](P175)。而弗洛伊德的自我则是动力学的，是意识的结构部分。自我是人格中的执行机构，处于伊底和外界、伊底和超我、超我和外界之间。它根据外部的需要来活动，执行“超我”的任务，又要费尽大部分能量压抑和控制伊底，说服伊底服从现实原则。所以有人称弗洛伊德的自我为行为支配者的自我，或者叫做“作为自我”(self-as-process)。 美国心理学家詹姆士(James,W.)则区分了主我(I)和客我(me)。他认为，主我是认识和行动的自我，客我则是作为经验对象的自我[6](P172)。客我还可包括三个不同的部分：一是物质的自我；二是社会的自我；三是精神的自我。第三部分是自我中最为能动的部分。詹姆士在上述三个层次上，又将主我作为第四个层次，称为纯粹的自我。纯粹的自我是认识者，属自我的自我。米德(Mead,G.H.)进一步认为，主我是行动的自我，并给予人格以动力和独特的特征。主我常常是更不可捉摸、更不可预料的，它赋予个人以“自我(ego)的力量”。客我则是社会的自我，它依赖于角色扮演，反映的是个人的社会经验。客我是在社会互动中产生和发展的，是通过概括他人对自己的态度而形成的，往往取决于他人对自己的社会定义。客我常常是更为稳定的方面。
