中图分类号：A81 文献标识码：A 文章编号：1000-5242(2004)06-0001-17 栏目主持 吕世荣 哲学家罗素在其撰写《西方哲学史》这一名著时所遵循的主要原则是，不局限于哲学 家的哲学思想本身，而主要从其所在的历史和时代影响中评价其哲学成就，并进行相应 的取舍。因为“哲学乃是社会生活与政治生活的一个组成部分：它并不是卓越的个人所 做出的孤立的思考，而是曾经有各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因”。[1]( P5)这一原则不仅导致了罗素哲学史编写的成功，而且日益显现其真知灼见的本色，正 成为当代人类之共识。可以佐证这点的是，尽管在人类迈向第三个千年时，国际共产主 义运动遭受到了重创，然而马克思在当代西方的权威性调查中，却依然被公认为人类社 会第二个千年中最有影响的思想家。它有力地表明，马克思主义哲学在把握时代和影响 时代方面具有独到的成就，在今天它依然是我们时代不容抹杀的思想旗帜。 马克思主义哲学之所以能够正确地把握时代和创造历史，首先是因为它始终和一个伟 大的阶级——工人阶级及其解放运动血脉相连。这是马克思主义哲学的一个重大品格。 任何否认或淡化这一联系的做法，都是对于马克思主义哲学的无知。正因为如此，马克 思主义哲学的底蕴就是工人阶级的世界观，其历史也必定与工人阶级之解放(其特征是 “人类解放”)历程同在，必定与具体的、历史的实践需要共进，必定是具有意识形态 性质的集体话语。这就注定了它无论如何地“形而上”，也不可能将其经验基础完全蒸 发；无论如何地回归“生活世界”，也不可能成为“个人的独白”。这表明，马克思主 义哲学史既是历史科学，又不仅仅是历史科学。从历史学科的角度看，它有时间上的先 后，即“史”“今”之分，有事实上的梳理，即“史”“论”之辨；然而作为工人阶级 解放的理论形态，它又是个统一的思想体系，既有一脉相承的内核及传统，又有与时俱 进的应变及创新，传递着不断变化着的时代精神的信息。因此，全部马克思主义哲学史 的核心问题，就是一脉相承和与时俱进的关系问题，是理论应实践之需要而产生并发挥 指导作用又被实践所不断突破而不断创新的过程，是马克思主义作为一个时代的人类文 明和先进文化代表的历史。 如此看来，时代问题就是个关键，它是我们坚持和发展马克思主义的根本依据。正如 马克思恩格斯指出的：“一切划时代的体系的真正的内容都是由于产生这些体系的那个 时期的需要而形成起来的。”[2](P544)我们今天之所以仍然需要以马克思主义为指导 ，从根本上说就是因为“它仍然是我们时代的哲学：它是不可超越的，因为产生它的情 势还没有被超越”。[3](P28)而我们今天之所以要发展马克思主义，说到底也就因为与 马克思恩格斯以及列宁在世时相比，历史发生了许多新变化，时代增添了许多新内容， 必须与时俱进，跟上潮流，否则将会因落伍而被淡出历史。马克思恩格斯在哲学变革中 完成的对于人类历史发展规律及相应时代内涵的揭示，以及历史自身丰富性、曲折性的 不断展示所推动的理论创新，是马克思主义哲学史的基本线索。 马克思主义哲学所依赖而又展示的那个时代，用马克思自己的话说，就是“人类解放 ”的时代，其现实针对性就是资产阶级革命所完成的“政治解放”。在马克思看来，资 产阶级革命也讲人的解放，也进行社会变革，也解放生产力，但它只实行了“两大分离 ”：一是国家和经济活动分离，即经济活动的主体向私人转移，经济活动完全由私人、 市民来承担，而国家只作为经济活动的立法者和执法者，充当游戏规则的制定者和裁判 员，不再直接参与经营，所以叫政经分离，或者叫市民社会和国家的分离；二是国家和 宗教信仰分离，即把宗教信仰变成了纯粹的私人事务，国家不再奉行以任何特定的宗教 为国教，所以国家在信仰问题上就能够比较宽容，做到平等地对待具有不同信仰的国民 。这就基本实现了公民在政治上、法律上的平等，即程序的、形式的平等。这确实是人 类历史的重大进步，也是人类文明的优秀成果。但是资产阶级解放最大的局限性就是没 有实现真正的平等、实质的平等，也就是说它仍然是以经济(金钱)等级取代了传统的政 治等级，广大的工人农民并没有真正解放，市民社会并没有得到彻底的改造。它说明， 资产阶级所能实现的解放只是“政治(国家)”解放，而不是“人类”解放。 然而，马克思主义区别于空想社会主义之处就在于，它不是从理想出发，首先设定一 个价值目标，站在现存社会之外去批判和否定现存社会，而是立足于对现存社会的解剖 ，弄清其生长的内在机理。马克思主义创始人运用历史唯物主义进行剖析的原则有二： 一是着眼于“必然性”而不是以往的批判者们所热衷的“偶然性”，确立内在否定的原 则，就是说，关注资本主义必然形成的那些因素的历史界限，一旦超出这一界限，“肯 定”就转化为“否定”。正是这一原则导致马克思发现，任何一个社会制度在其所能容 纳的生产力全部发挥出来以前，是决不会灭亡的。二是着眼于“生活的逻辑”而不是哲 学家们所迷恋的“概念自身的逻辑”，确立实践优先的原则，就是说，从资本主义痼疾 的“症候”入手揭示其现实矛盾，从“批判旧世界中发现新世界”。正是这一原则导致 马克思发现，工人阶级的解放是人类解放的政治形式，消灭贫困化和消除异化是未来社 会的基本走向。因此，“人类解放”并不是一个“应然”，而是一种历史的必然。可以 说，对于工人阶级历史作用的科学阐发，奠定了马克思主义哲学作为科学世界观的地位 。 马克思恩格斯对于现代无产者的分析，既有经验基础，又不驻足于现象，而是一种历 史辩证法的透视。从经验事实看，最具有意义的事实有三：一是工人阶级是随着大工业 及资本主义世界市场的扩张而形成和发展的，是体现新生产力的新生阶级；二是工人阶 级是人类历史上第一个有文化的劳动者阶级，这意味着它可能形成阶级意识，摆脱对于 统治阶级的思想依附，由自在阶级成为自为的阶级；三是工人阶级经历了异化劳动的严 酷磨练，不仅是灾难深重的社会群体，而且也是坚忍不拔、纪律严明的可组织力量。鉴 于以上事实，可以断言现代无产者是一个有前途、有作为的阶级。马克思还从无产阶级 身上看到了社会的未来走向，揭示了无产阶级存在本身的“隐喻”(或“秘密”)。因此 ，他针对鲍威尔等人关于无产阶级从其“现状”看是毫无创造性的、挣扎在死亡线上的 “群氓”的指责，强调指出：“问题不在于目前某个无产者或者甚至整个无产阶级把什 么看做自己的目的，问题在于究竟什么是无产阶级，无产阶级由于其本身的存在必然在 历史上有些什么作为。”[4](P45)正是他从无产阶级身上“读出了”没有历史眼光的人 所不可能读出的内容：“由于在已经形成的无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎 人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，由于在无产阶级的生活条件中现代社会 的一切生活条件达到了违反人性的顶点，由于在无产阶级身上人失去了自己，同时他不 仅在理论上意识到了这种损失，而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不可抗 拒的贫困——必然性的这种实际表现——的逼迫，不得不愤怒地反抗这种违反人性的现 象，由于这一切，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。”[4](P45)
