在孔子以后的儒学发展中，曾子关于孝的理论具有相当重要地位〔1〕。前辈专家和时贤学者关于曾子的研究中常提及曾子的孝道， 但尚未进行系统的缕析；联系曾子所处的时代来认识其关于孝的理论的社会意义，这项研究还有待深入。对于曾子研究中的若干重要问题，本文提出一些粗浅认识，希望得到批评指教。 一 曾子关于孝的理论的提出与其个人的品质和理论素养有着直接关系。曾子本人是典型的孝子。《孟子·离娄》上篇和《尽心》上篇都记载有曾子养曾晰必有酒肉、曾晰嗜羊枣而曾子不忍食羊枣的故事。《新语·慎微》篇说曾子奉养父母无微不至。《孔子家语·六本》记载，曾子触怒曾晰，曾晰举杖以击，曾子昏倒在地，苏醒后，他并不关心自己的安危，反而拨琴而歌，以安慰父亲，表明自己并没有因为遭受痛打而影响健康。这些记载，虽然有后人增饰的可能，但曾子本人是一位孝子，则还是大致不错的。曾子通过个人的体验和理论总结，改造和发展了传统的孝道观念，将孝演绎为一项具有根本性质的原则，赋予传统的孝以新的意义。曾子对于传统孝道的发展主要表现在以下几个方面。 首先，曾子强调指出孝是人们内心情感的真实流露，它存在于人类的自然天性之中。这是曾子关于孝道理论的基本点。曾子说：“忠者，其孝之本与！”（《大戴礼记·曾子本孝》）“君子立孝，其忠之用，礼之贵”；“君子之孝也，忠爱以敬。”（《大戴礼记·曾子立孝》）所谓“忠”，从中从心，指发自内心的一丝不苟的真诚〔2〕。 与忠密切相关的孝，就是由心中的忠爱之情而自然流露出的行为，并非源于外在的约束。基于此，曾子认为，实行孝道的心情存在于所有人的心灵当中，人人都有发出这种情感的可能，只是表达的方式可以多种多样而已。曾子说：“礼以将其力，敬以入其忠，饮食移味，居处温愉，著心于此，济其志也。”（《大戴礼记·曾子立孝》）只要有了孝养之心，孝的行为自然就会出现，孝的志向就会实现，这就是曾子所强调的“著心于此，济其志也”的意蕴所在。孔子虽然也强调了孝道中对于父母的敬，钽他却侧重于依父志而行事，谓“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”（《论语·学而》）。孔子的弟子有若讲孝的时候，侧重于尊长顺服，谓“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”（《论语·学而》）。这些关于孝的理论虽然涉及到了孝的本质内容，但对于孝作为内心情感的真实流露这一点还不太明确。曾子强调发自内心的诚恳的孝，所谓“著心于此”的说法，以及其对于“善必自内始”（《大戴礼记·曾子立事》）的强调，无论是从个人修养方面，抑或是社会伦理方面看，都是对于孝的本质的新的深刻认识。 其次，曾子对于孝的内涵不断进行扩充，指出孝充溢于社会每个角落，几乎可以囊括关于个人活动、社会关系以及政治行为等方面的所有规范，赋予孝以无限深邃广大的意境。曾子说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）他所列出的这些事项，几乎包括了人们社会生活中相互关系的所有方面。曾子把孝的范围推向极至，说道：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）。孔子曾讲到孝为仁之本的命题，谓“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”（《论语·学而》）。在这里，孝虽然重要，但还只是诸种高尚品德之一，远没有达到“置之而塞于天地”的地步。在曾子那里，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。曾子从各个角度、各个方面论证了“夫孝，天下之大经也”（《大戴礼记·曾子大孝》）这个概念。传统的孝道理论发展到了曾子，就其包容的范围来说，已经达到了无以复加的地步。 再次，把孝理解为一种柔美的思想意境，力求达到和谐完善，这是曾子关于孝的理论的一个重要特色。在曾子看来，孝与乱、尤诸事是不相容的，“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也”（《大戴礼记·曾子本孝》）。实现了孝道，就能够有和谐与柔顺，就能够“美言兴焉”（《大戴礼记·曾子本孝》）。曾子认为和谐的情境应当是“宫中雍雍，外焉肃肃，兄弟僖僖，朋友切切，远者以貌，近者以情”（《大戴礼记·曾子立事》），完全是一派祥和气氛。在实践中，儿子与父母的意见或许相左，在这种情况下如何依靠孝道来维护家庭的和谐呢？曾子说：“微谏不倦，听从而不怠，欢欣忠信，咎故不生，可谓孝矣”（《大戴礼记·曾子立孝》）。孝子对于父母的言行并不盲从，而是“父母之行，若中道则从，若不中道则谏”（《大戴礼记·曾子事父母》）。曾子所提倡的“谏”是“微谏”，即孝子要“下气、怡色、柔声以谏也”（《礼记·内则》），用舒缓、委婉的方式来达到“咎故不生”的目的。若父母固执已见，孝子就应当“谏而不逆”（《大戴礼记·曾子大孝》），“达善而不敢争辩”，“行之如由已”（《大戴礼记·曾子事父母》）。在曾子看来，真正的孝子显然应当首先维护家庭的温愉环境和气氛，不惜委曲求全。曾子所讲的孝，如果理解为一种手段的话，那便是以柔克刚，便是采用亲情以缓和冲突，达到父母与子女间的相互理解与沟通。假若子女“微谏”而父母不听，那样的话，子女就要更尊敬、更孝顺、更竭尽心中的诚信，不惜作出最大的努力去争取在温暖和谐的气氛下，以自己的身体力行感悟父母。曾子谓“民之本曰孝，……乐自顺此生”（《大戴礼记·曾子大孝》），这种“乐”，也就是和谐之乐。孔子也讲“事父母，几谏”（《论语·里仁》），也讲“色难”（《论语·为政》）的问题，把在父母面前的愉悦的颜色放在重要位置，但还没有象曾子这样把孝完全理解为一种柔美的思想意境。
