【内容提要】中国正在走向21世纪，中国伦理文化建设的任务要求我们对即将逝去的20世纪伦理思潮作出系统的清理和总结。基于跨世纪的伦理文化情境，省思和评析贯穿20世纪的三大伦理思潮，即自由主义西化派伦理思潮，现代新儒家伦理思潮和马克思主义伦理思潮，对于在跨世纪的伦理文化建设中坚持和弘扬马克思主义伦理价值观，批判地继承古今中西一切进步的伦理文化遗产无疑具有重大意义。 在20世纪即将走完它的最后历程步入21世纪的历史交接之际，跨世纪的精神装备及其中国伦理现代化的建设日益被越来越多的中国人所关注，并诱发着对中国伦理前瞻与后顾的深深思考。也许跨世纪的伦理建设在向未来探索的行程中内在地包孕有向历史扎根的因素。为了更好地开拓未来，我们有必要也应当开拓历史的土壤，发掘其中包含的丰富的文化宝藏。20世纪是中国伦理文化的创世纪。拥有5000年悠久文明的中国迨至20世纪才有了真正学理化、系统化的伦理科学。伴随并导引着风雷激荡的政治斗争、经济建设的拓展与运行，20世纪的中国伦理学有如大河奔流，高潮迭走，而最令人叹为观止的莫过于自由主义的西化派、现代新儒家和马克思主义三大伦理思潮的相互对撞、冲突与斗争，以至可以说三大伦理思潮的辩难论争纵贯20世纪的历史过程并共同编织着20世纪中国伦理文化的认识之网。立于世纪之交的高度回溯与反思三大伦理思潮的理论得失及现实走势，无疑有助于我们探寻到跨世纪的伦理文化建设的思路与理论契机，有助于我们更好地承前启后、继往开来。 一、自由主义伦理思潮的教训与启示 孕育于戊戌维新，形成于“五四”新文化运动并在日后走着曲折道路的自由主义伦理思潮，鉴于近代以来中国传统伦理文化在与西方伦理文化的较量中日见衰颓，消沉的历史文化际遇，以其不能自己的道德激愤批判和声讨着中国传统伦理，将其视为旧道德的典型和使中国积贫积弱的魁首，因而竞相把关注的视野投向西方，主张向西方学习，全盘接受西方伦理文化，认为现代化即是西方化，西方化是人类伦理文化发展的必由之路，并在主张全盘西化的同时讴歌推动西方社会进步、科学文化昌明的个人主义和功利主义，坚持个人主义和利己主义的道德导向，以此作为反观传统伦理文化和重估传统伦理文化价值的参照系。 自由主义伦理思潮在20世纪的中国虽也走着艰难曲折的道路，却能一直维系存续下来并不时掀起轩然大波，不是一件纯粹偶然的事情，这其中除了中国社会正经历着由传统社会向现代社会转型、过渡的特定历史际遇所提出的种种超迈传统伦理的要求外，当然也包含着自由主义伦理思潮本身所内具的某种合理性，即对科学精神和民主意识的崇奉，对个性解放的执着及对新型人际关系的向往。正是这些支撑着自由主义伦理思潮从萌生之日起就受到一部分关心社会变革人士的青睐，为一部分痛恨传统伦理文化所造成的恶果而急切渴盼建构新型的能促进国富民强的伦理文化之士的拥戴和认同，使其历经曲折而未彻底倒下，越过重重阻碍而顽强地存活下来。需要指出，科学精神、民主意识、追求个性解放、崇尚平等和谐的新型人际关系虽然从一般的意义上讲可归功于西方伦理文化的伟大创造，但它并非西方伦理文化的专利，各个民族在由传统向现代迈进的历史进程中都曾经这样或那样地孕育和催生着这些观念与精神。事实上，即使没有西方异质文化的介入，中国在缓慢地发展资本主义因素的过程中也会逐渐的发展出这些观念和精神，这一点，只要我们回顾一下中国明清之际的思想的蜕变就可以得到足够的证明。只不过西方异质文化的介入使人们更为清醒、更加自觉地意识到这些观念与精神的价值，加快了它们的传播，加大了它们的影响而已。退一步说，即便我们肯定科学精神、民主意识、个性解放等是西方文化的创造，但它们被创造出来之后也会因其特定的价值合理性和工具合理性获得超越西方伦理文化的品格，成为世界化和全人类共同的精神文化财富。因此，可以说，崇尚科学、民主与个性解放，是文化世界的内容。而世界化也许同西方化有某种契合关系，但它绝不仅仅等于西方化。世界化是东方化与西方化的同时展开，又是东方化与西方化的渗透融合。世界化并不排斥民族化，从某种意义上说，只有民族的才是世界的。任何伦理文化的现代化都有一个把世界化与民族化统一起来，在世界化的过程中增强民族化，在民族化的基础上推进世界化的问题。 然而，20世纪中国自由主义伦理思潮的失足恰恰在于它把世界化和现代化都简单地归结于西方化，因而，重伦理文化的移植和灌输，忽视民族自身伦理现代化的创造，忽视中国特有的伦理道德国情。自由主义者所倡导的伦理文化全盘西化论不仅严重地脱离了中国特有的伦理道德国情，而且严重地缺乏对西方近现代伦理文化的批判性分析与辩证性理解，缺乏鼓动民族自己道德革命和道德建设的热情。它对传统伦理文化采取民族虚无主义的态度与对西方伦理文化采取顶礼膜拜、盲目崇拜的态度，既违背了伦理文化世界化与民族化统一的历史趋势，也不利于中国伦理文化的现代化建设和唤起人们从事道德创造的勇气，本质上是一种数典忘祖、醉心于欧风美雨而又不思创造的懒惰主义伦理观。 科学或理性地看，自由主义伦理思潮在对待中国传统伦理文化的态度上是既不科学又不理性的，这与其崇尚的科学价值取向大异其趣。事实上，传统伦理文人绝非他们激愤的批判言辞一下子就能批倒的，而全盘否定民族伦理文化的传统更不是明智而科学的态度。每一个民族都有自己的伦理文化传统，割裂自己的民族伦理传统不仅不利于新型伦理文化建设，相反还会导致无从创造、无法创造的灾难性后果。正如毛泽东所说的，我们不应当割断历史，我们应当懂得尊重自己的历史。今天的中国是昨天的中国发展而来的，只有了解中国的昨天才能了解中国的今天。因此，轻视传统是愚蠢的，我们应当正视传统并努力继承优良传统，超越旧传统。当然，继承优良传统以及借鉴外国一切有价值的文化成果，目的不是为了守成而是为了更好地进行创造。因此，只有把批判继承与超越创新有机地结合起来，继承和借鉴才有它积极的现实意义和价值。 从总体上看，自由主义伦理思潮并不适应中国伦理文化发展的大趋势，它对西方伦理文化的盲目崇拜与对中国传统伦理文化的全盘否定，既不是基于理性的省察，也不是出于科学的态度，这就造成了自由主义伦理思潮所特有的内在矛盾或困境，即崇拜科学精神与伦理文化上的反科学主义，科学主义的出发点与非科学主义的伦理学结论之间的矛盾。这一矛盾是自由主义伦理思潮所无法解决的难题，它决定了自由主义伦理思潮的发展前景势必是黯淡而悽惋的。同时，自由主义伦理思潮试图以个人本位主义或利己主义来致力于中华民族的救亡图存，恰恰是选择了最不适合救亡图存目的的救亡图存手段，所导致的结局将是十分悲惨性的。按照救亡图存的内在要求，需要的不是个人本位主义或利己主义的价值导向，而是群体主义和民族主义的伦理精神；按照个人本位主义的逻辑理由，它关注的是个体成员的一己利益和幸福，而并不必然地导致关心国家的前途和民族的命运。个人本位主义是对群体本位主义的一种反动，在20世纪救亡图存成为压倒一切的时代课题的历史前提下，一味地推崇个人本位主义势必导致对救亡图存的破坏，或离间民族的凝聚力。可以说，自由主义伦理思潮一直是作为中国历史文化的不谐音符记录于20世纪的中国乐谱的，20世纪中国历史文化的特定任务及其发展路径，决定了自由主义伦理思潮的悲剧性命运。
