在儒家那里，君子具有理想人格的意义，指有才德之人。所谓比德，是指自然物（如山、水、松、竹等）的某些特点使人联想起人的道德属性，借为人的道德品格、情操的象征，因之赋予自然物以道德意义。于是自然美的欣赏中就包含了道德内容，自然美就升华为道德美、人格美。人通过自然物来进行价值观照、自我反思，使人格对象化、人格理想物化，使君子形象通过自然物表征出来，从而使抽象的道德范畴有了具象显现，由对理想人格的追求衍化为对特定自然物的赞赏，引为楷模。 中国古代的比德思想十分丰富，择其要者有：以天地比德、以山水比德、以金玉比德、以松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊“四君子”比德等。 一、以天地比德 关于天的含义，傅伟勋认为有六义，即：天地之天、天然之天、皇天之天、天命之天、天道之天、天理之天。冯友兰认为有五义，即：物质之天、主宰之天、运命之天、自然之天、义理之天。张立文认为有三义：（1）自然之天（天空之天、天地之天、天然之天）；（2）主宰之天（皇天之天、天命之天），指超自然的至高无上的、创造万物主宰一切的人格神；（3）义理之天（天道之天、天理之天）。这里的理， 指事物的客观规律或精神实体、伦常义理。不管作何理解，天在古代中国人的眼里是神秘莫测的，令人敬畏的，它给人带来光明和黑暗，发出风雨和雷电，而且可望而不可及。 与天相对应的是地，天地是人置身于其间的两个庞然大物。地宽广无限，积厚而不可测，又兼化育万物，亦不由人不生神秘敬畏之情。 古人以天地比德，以天地之属性比喻君子胸怀品性，要而言之有以下几点。 博大恒久，循则有常。古人以“大”为一种重要的人格美，天地可谓大之极也。《论语·泰伯》云：“大哉，尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。”庄子则说：“天地有大美而不言……是故至人无为，大圣不作，观天地之谓也。”（《庄子·知北游》） 既天地为大之极，故非盛德君子不能比于天地。君子修身，以天地为范则，其意亦在胸怀、品格、行止、形象之博大恒久。 古人还认为，天道是恒常的、有规则的、稳定的、可信赖的，人事之礼本于天地：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行”。“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。”（《左传·昭公二十五年》）由天行有常出发，古人强调君子之行事应有条不紊，持之有恒，不因人易、不违常道，有礼有法有度有节。 仁厚惠施，公正无私。所谓“天地絪缊，万物化醇”，“有天地然后万物生焉”，系指人类及万物的生长蕃衍均赖天复地载。《易·彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆”。大地承载万物，被比作车舆，因称地舆。《淮南子·原道》：“以天为盖，以地为舆”。儒家向往德治仁政之天下，强调君子须谦恭待人，胸怀坦荡博大，具有一种以宽厚之德包容万物的精神，既能容人，亦要惠人。“地势坤，君子以厚德载物”，说的就是这个意思。 天地承载人和万物，且无厚此薄彼之嫌，故亦是公正无私的体现，君子亦应具有这种品格。《管子·霸言》谓：“立政出令用人道，施爵禄用地道，举大事用大道。”其注曰：“地道平而无私”。 自强不息，以诚为本。中国文化本质上是一种“刚健有为、崇德利用”的文化。周易明确感受到天体运行，永恒不止；大化流行、演而无穷，有德之人应效而仿之，做到刚健有为、积极进取，即所谓：“天行健，君子以自强不息。”在儒家孔孟那里，一直表现出远大的政治抱负，对社会生活持积极的参与意识，锐意进取，奋发有为。孔子不无自矜地说：“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”孟子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，而“饱食、暖衣，逸居而无教、则近于禽兽。”这种自强不息的奋斗精神，不仅是君子之德，而且也是中华民族生命力之所在，中华民族希望之所在。 孟子还更视天为至诚的道德本体，他说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”这就是说，天是诚的，人须仿效之，力求达到诚。他还认为，人心是“天之所与我者”，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”可见孟子视天人合一，以天为人的美德之本，人能持有诚的美德即为君子。 二、以山水比德 在《论语·雍也》篇，孔子说过：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”孔子是最早以山水比德君子的。《荀子·宥坐》、董仲舒《春秋繁露》、韩婴《韩诗外传》、刘向《说苑·杂言》中，亦有内容比较接近的关于君子以山水比德的论述： 子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意；是以君子见大水观焉尔也。”
