当前马克思主义哲学研究若干问题概述

作 者:

作者简介:
汪海萍 华东师范大学哲学系

原文出处:
毛泽东邓小平理论研究

内容提要:


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:1996 年 07 期

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      一

      20世纪中国哲学的主流不是新儒学,也不是西方哲学思潮,而是马克思主义哲学中国化。马克思主义哲学在中国大致经历了四个阶段:在中西文化冲撞和短暂的百家争鸣中在中国立足;作为无产阶级世界观的马克思主义哲学经俄国的中介在中国革命中找到了知音;在人民民主政权的支持下上升为国家哲学;而在改革开放的历史新时期遭到巨大的挑战并向前发展。

      学者们认为,我们在用马克思主义哲学指导革命和建设过程中,有许多经验教训可以总结。就经验而言,除了我们通常所说的把马克思主义哲学与中国革命和建设实践相结合;反对“左”的或右的倾向,特别要反对本本主义的教条主义;要科学地批判唯心主义和形而上学以外,需要特别指出的是运用这一科学世界观和方法论,必须把对国家和民族命运的高度负责精神和科学态度很好地结合起来。

      就教训来说,主要有:一、马克思主义哲学是无产阶级的意识形态,同时又是科学,它的本质在于真理的力量,它要求这一学说的拥护者、传播者和实践者必须具有革命的科学的态度。尤其当这一学说上升为国家哲学之后,不能以政权的力量削弱其真理的力量,损害其科学性。二、马克思主义哲学是活生生的发展的学说、开放的学说,而不是教条,因而它必须随着人类改造社会和自然的实践的发展而发展;同时,要正确处理好与同时代其他哲学思潮的关系,并从中吸取合理的因素,使之既具有民族的传统,又不偏离人类文明的大道。三、要充分认识到马克思主义哲学的命运与社会主义的命运紧密相联,社会主义在改革中获得生机,马克思主义哲学也将在社会主义发展中获得生命力。

      二

      关于马克思主义哲学在当前中国的时效性问题,以及在经济发展了的21世纪的中国的命运问题,学术界普遍认为,马克思主义哲学的历史使命尚未完成,它仍具有时效性。当今国际社会普遍关注的人和自然的矛盾,东西、南北的贫富差距问题,西方工业国家物质利益与精神享受的矛盾问题等等均在马克思主义哲学的视野中。要获得对中国社会的科学认识,要解决现存的诸多社会问题,唯有运用马克思主义哲学的立场、观点和方法。在未来的岁月里,马克思主义哲学定会遇到种种困难和挑战,但我们应当充满信心,因为这一学说不仅是人类思想史合乎逻辑的必然产物,也是现实历史发展的必然产物。就其本性而言,它指向当代社会生活,又超越当代而指向未来;它不仅是现实主义的,而且是理想主义的,它把新世界的建设和人的全面解放当作自己的神圣使命。

      三

      毋庸讳言,哲学的现状不能令人满意。变革时期的时代精神非常丰富,而哲学却很“贫困”。曾有人说哲学的贫困是市场经济改革取向的必然结果。对此,有学者提出:这种论点苍白无力,市场经济早发国家的历史所提供的却是相反的例证。虽然不能说市场经济体制在欧洲的确立与文艺复兴后一个又一个哲学家交替登台,一种又一种哲学理论相继问世的哲学繁荣景象间有直接联系,但其相关性是显而易见的。今天所谓的哲学贫困在本质上只是哲学家的贫困。是哲学研究走入了某种“误区”。有的学者则认为导致哲学贫困的原因复杂多样,仅仅将其归咎于哲学工作者是不公正的。但不管怎样,大家都认为:为使哲学走出困境,为振兴和发展马克思主义哲学,我们有许多工作可做:

      第一,要全面而深刻地解读这一学说的创始者本人的著作,要区别客观的马克思主义哲学与某些人所理解的马克思主义哲学;挖掘那些蕴涵在马克思主义哲学原典中的极有价值但又未具体展开的论述,澄清过去被误解的思想。有学者谈到过去由于解读原典不够,对马克思主义的必然性思想,对马克思与费尔巴哈的关系等等均有误解,有的误解还相当严重,涉及到马克思主义哲学的基础和本质。

      第二,在研究思路和方法上,坚持哲学的人民性、现实性、开放性和批判性。

      人民性是马克思主义哲学区别于旧哲学的根本点。马克思主义哲学不是思想家解释世界的专利和精神贵族的特权,而是无产阶级认识世界、改造世界的伟大认识工具。我们不能因为新中国历史上群众性学哲学过程中曾出现过哲学庸俗化的倾向,就否定哲学的人民性,只有坚持把“思想的闪电”射入“人民园地”,马克思主义哲学才能永葆其生命的活力。

      长期以来,我们对坚持哲学的现实性有所误解,把它简单地理解为亦步亦趋地追随现实的脚步,解释和论证现存的一切,因而有些研究课题往往出于某种急功近利的价值考虑,形成的理论常常是概念、范畴、原理随心所欲的非科学的排列组合。而在总结这一教训时,又滑向另一极端,以为哲学只能研究“形而上”的问题,从而将哲学放回书斋使其丧失现实性而陷入“贫困”之中。真正的哲学决非现实之外的遐想,它“是在思维中被把握住的它的时代”,哲学研究则是“时代的使命和工作”。马克思主义所说的哲学的现实性有着特定的内涵:首先,它是时代的产物,它必须捕捉时代基本矛盾所表现出来的重大问题,并加以总结和概括;其次,它是时代的号角,它应为时代的发展提供世界观和方法论指导,应成为社会变革的先导;再次,它是时代的反映,它必须根据时代的发展检验自己已经创立的理论,进行自我反思和自我扬弃;它必须重新梳理哲学史,以便站在更高的历史起点上,获得一种新的眼光,看出新的内容。总之,哲学对于现实应是一种既投入又超越的关系,如果我们能够对改革开放和社会主义现代化建设过程中所出现的种种新问题作出自己的回答,进而予以科学的世界观和方法论的指导,我们的哲学就一定能走出困境。

      开放性是就哲学与各门具体科学的关系说的,坚持哲学的开放性就必须走出哲学,又回到哲学,进而发展哲学。这是马克思恩格斯当年所走过的理论探索之路,他们当年从德国古典哲学开始,又走出哲学,深入到具体社会科学领域,特别是经济学,最后又回到了哲学,从而实现了哲学史上的革命变革。如果我们不对当代社会主义改革开放和资本主义新情况作出自己应有的政治经济学分析,而仍然像前些年那样,把马克思主义从人类思想文化的洪流中抽取出来,又把马克思主义哲学从马克思主义中抽取出来,再把马克思主义哲学分解成历史观、自然观、认识论等,进行孤立的研究,要使哲学摆脱内容的贫乏与研究思路的狭窄是不可能的。同样地,在与自然科学的关系上,如果仍然只是把自然科学的新成果作为哲学的例证,而不是像马克思对19世纪自然科学三大发现所作的概括总结以及恩格斯写作《自然辩证法》那样,真正地走出哲学,进入自然科学,再回到哲学,要摆脱哲学的贫困也是不可能的。

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