杨慈湖(1141～1226)，名简，字敬仲，世称慈湖先生，乃陆象山的高足。杨慈湖在中国传统伦理思想史，特别是在心学伦理思想史上的地位，是通过深化陆学启发王学而体现出来的。其以“毋意”为核心的道德修养论，即体现了这一特色。 一、“人心本正，起而为意而后昏”——道德修养的必要性 中国古代的修养论是建立在人性论基础上的，只有合理地回答了人性善恶问题，道德修养的可能性和必须性才是题中应有之义。正因为如此，自先秦以来，从孟子的性善论、荀子的性恶论、韩愈的性情三品说到宋明理学家们通过区分天命之性、气质之性而做出的解释等，都从人性善恶的角度回答了道德修养何以可能，现实中何以有恶，道德修养何以必须的问题。但杨慈湖认为，这些理论都是“裂之”，而非“一之”，都或多或少地含有人为恶的必然性。他指出，如果荀子的性恶、韩愈的下品性情、朱熹的气质之性本然具有的话，不仅“人皆可以为尧舜”成为一句空话，而且也为现实中有些人为恶不善的不道德行为找到了先天的借口。因此，杨慈湖一方面相信“人心自明，人心自灵……夫人皆有至灵至明广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明。”[1]他说：“此心之神无所不通，此心之明无所不照，昭明如鉴，不假致察，美恶自明，洪纤自辨。世间未尝有美恶亦未尝无美恶，未尝有洪纤而亦未尝无洪纤；吾心未尝有是非利害而亦未尝无是非利害。”[1]这就是说，人心本是虚明无体的，善恶之间亦没有绝对的对立可言。另一方面，杨慈湖提出与“心”相一致的“意”来解释恶的产生，他说： 人心自明，人心自灵，意起我立，闭固碍塞，始丧其明，始丧其灵。……如太虚未始不清明，有云气焉，故蔽之。去其云气，则清明矣。夫清明之气，人之所自有，不求而获，不取而得，故《中庸》曰：“诚者，自诚也，而道，自道也。”《孟子》曰：“恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。仁义礼智非由外烁，我固有之也”。[1] 人心本正，起而为意而后昏，不起不昏。[2] 杨慈湖把人先天固有的心性，比做如“太虚”、“明镜”般清明，认为凡对于此清明之性有所增减、损益的即是“意”。“意”好比“云气”，遮蔽了“太虚”，使人丧失本性，进而产生道德上的“恶”。他是这样描述“意”的： 何谓意？微起焉，皆谓之意，微止焉，皆谓之意。意之为状，不可胜穷，有利有害，有是有非，有进有退，有虚有实，有多有寡，有散有合，有依有达，有前有后，有上有下，有体有用，有本有末，有此有彼，有动有静，有今有古，若此之类，虽穷日之力，穷年之力，纵说横说，广说备说，不可得而尽。[1] 对于寂然不动的“心”而言，一切“动”、“起”都是对这种全然纯善的“心”的偏离，故都是“意”。这样，“意”不仅仅是指私欲，即从个体之“小我”出发的意念，还应包括一切不合乎道德本能的意识活动或意向状态。它的形态是无法用言语概括的，凡是一切有形象、有差别、有是非的具体知识，一切与人的感觉、思维活动相关的观念，一切有主、客分别的认识内容，都是“意”，都会妨碍、阻隔人对本体之善心的直觉。因此，杨慈湖认为烦琐的言辞辨说，也是“意”：“心不必言，亦不可言，不得已而有言，孔子不言心，惟绝学者之意，而犹曰：‘予欲无言’，则知言亦起病，言亦起意，故曰毋意。圣人尚不欲言，恐学者又起无意之意也。虽意求心，未脱乎意。……愈辩愈支，愈说愈离，不说犹离，况于费辞。”[1]澄明纯善的“本心”没有必要用言辞来表述，亦不能用言辞来描述，虚伪的言辞只会掩盖人的真心，使人不尚实德，言行不一。 至于“心”与“意”的关系，杨慈湖的主张是“是二者未始不一，蔽者自不一。一则为心，二则为意；直则为心，支则为意；通则为心，阻则为意。”[1]故“心”与“意”未始不一，不可分作两截，“心”不在“意”外，“离意求心，未脱乎意”[1]，“心”与“意”是一而二、二而一的关系。“意”乃“心”之“意”，“意”之于“心”，如波之于水，“心”之动即为“意”，“意”之不起即是“心”，看不到这一点，执著于“意”，便是与心为二、支而不直、阻而不通。[1] 杨慈湖反对从“意”之外寻找心昏恶生的原因，他说：“《乐记》亦非知道者作，其曰‘人心之动，物使之然。’此语固然庸众者不知其非，而知道者不肯为是。盖知道则信百姓日用斯道而自不知，百姓日用无非妙者，惟不自知，故昏乱也。故曰‘物使之然’则全以为非裂物我，析动静，害道多矣。”[3]这样，他就排除了主观之外产生道德恶的根源。对于这一观点的提出，杨慈湖颇为自豪，他说：“杨某深信人性皆善，皆可以为尧舜，特动乎意则恶。日用平常实直之心无非大道，此固不可得而书。”[4] 二、毋意、毋必、毋固、毋我——道德修养的根本途径 既然恶的产生在于起意，那么通过“毋意”的修养方法便可维护本心之善，使“心”恢复到寂然不动无尘无垢的本善状态。“毋意”之说，最早见于《论语·子罕》（注：原文为：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”在孔子这里，“绝四”指的是在为学的过程中，不要主观臆断，不要刚愎自用，不要拘泥固执，不要自以为是，而要有老老实实的态度，虚心求师。虽然孔子也认为学的对象主要是“道”，但孔子之“道”则是“仁道”，是一些伦理道德的规则，而不像杨慈湖那样，从“本心”的昏明与否出发提出“毋意”之说。），朱熹在《四书集注》里也说：“绝，无之尽者。毋，《史记》作无，是也。”杨慈湖继承和发挥了这些思想，“孟子明心、孔子毋意，意毋则此心明矣！”[1]并认为孔子所言“毋”乃禁止意，“绝”乃止绝意：“毋者，止绝之辞。”[1]
