一、哲学生命的支点 传统改造或文化综合需要一个观念上的纽结，需要一个有生命的哲学。但是，哲学生命究竟根植于观念还是根植于现实生活？或者说，形而上是观念的产物还是潜伏在日常性中的本真？不同的选择将产生不同的哲学：一类哲学的发言主体置身于言说对象之外；另一类哲学则把哲学家的自我关涉于言说之中。但是，这两类哲学都同其它文化形态一样，它们的产生、传播和衰亡的永恒支点只有人类生活中的个人。哲学从生活中成长为生活的主宰或力图成为主宰，因而常因这种提升而遗忘其支点的日常性。流变莫测的日常生活从任何角度都不是形而上简化工作的适宜课题：千差万别的个体性、瞬间性、精神与物质的复合交织，混成不可靠的表象世界，常被哲理思维视为遮蔽和幻象。哲学从现象背后或思维本身提取本质，索求稳定可靠的信念体系，以便在漂流不定的日常性中找到自我拯救的诺亚方舟。但是出现了悖论：哲学家试图逃离日常性的努力为自己塑造了专业化的日常性。以信守专一而牺牲杂多的又一种日常性，我们把它称为形而上学。它们逐渐以文本制度和传统视野的局限，介入自我与已经改变的日常生活之间，成为审视生活的变色镜甚至屏障。哲学历史由越来越多的哲学专家和越来越少的哲学家游离于大众生活之外构成，成为当代日常性专业演化的悲剧之一。 哲学以尽可能简化的方式把日常性凝结为概念的世界，为生活的自我提供一份现象世界的“地图”，作为比较稳定的行为参照点，作为日常行为导向的框架。哲学家的理想当然是自已的工作能够渗透在日常性中。这意味着哲学垄断精神并改造生活。生活顺应哲学趣味，据说可以最大限度地实现生活的人性，发扬人的优越性。不幸的是，哲学历史犹如它之母体日常性的历史，仍是众说纷纭、不断发展变化也不断流逝的历史。许多曾溶入生活的哲学因生活变化被悬置；许多不能溶入生活的哲学作为“未被打开的书”被束之高阁。日常性为哲学提供生命，但也剥夺哲学的生命。因为日常性中不只一个言说的自我，还有言说宾语的无数自我，每一个自我都相信自己的头脑和机体甚于任何哲学。除非哲学能帮助繁忙的众生生活得更方便、更舒适，否则，即使最无哲学希望的文盲，也会依据朴实的选择和境遇发展自己的生活信念。 中国生活的日常性在最近几十年经过一度内容简缩的制度化定型失败之后，突然发生了剧烈的变化。被称为市场经济时代的到来改变了生活方式或日常性的结构。个人对制度供给的经济依赖性缩减，自给、自主和自决的生活限制也大大放宽。由制度保障的传统形而上学或引进的形而上学在竞争性焦虑与大众传媒的信息轰炸下渐无容身之地。个人生活关怀——尤其是经济自主自立的关怀占压倒优势，同时也渴求更稳定可靠的价值和生活意义，需要合乎理性也合乎现实的信念导向。与此相对照的是，提供价值、信念和意义使命的哲学却倍受冷落，渐成为哲学言说者的独白。哲学集体意识也随着生活结构的变化分解为少数人孤独的探索。从追求统一性的制度理想和哲学理想的传统角度上看，观念与价值回到芸芸众生的日常生活中，而非高悬在无矛盾定义之中，确定是无法容忍的混乱，是形而上的悲哀。但是，从形而上本存于日常性的基底——有生命的自我或生活本身的立场来看，哲学成为大众们任意选择取舍、甚至自行创建的自生自灭状态，标志着形而上开始回归到它的原生状态之中，标志着形形色色的形而上学已经无家可归，标志着日常性重新获得了形而上的生殖能力。中国本土的形而上革命或哲学新生的孕育期终于在两千年后找回了丢失的日常性母体。 形而上本性的苏醒迹象还表现为哲学探究者的文本性惶惑，即对文本复述、理解和阐释的意义发生了怀疑：现象学和阐释学嘲讽性地把文本意义引申到文本之外不可终结的日常性中；精神分析从处理日常病理的解释方案发展到干预日常行为的治疗运动；法兰克福学派把清算日常生活的世界作为主要任务；语言哲学一步步走入毫无形而上可言的专家领域并开始诉诸电脑模型；欧陆的结构与解构思潮甚至把消灭形而上学作为60年代日常性革命运动的文本延续使命。回过头来，综观影响过中国人生活方式的哲理：马克思主义关于实践性、关于生活方式决定观念形态的思想高悬在这个学说的入门处，并在几十年或强制或自发的普及过程中为中国思维方式与世界文明接轨奠定了理性反思的基石；东方传统生活中的儒家、道家和佛家无一不提倡各自不同的生活方式，甚至连日常行为的细枝末节都是体现和体悟它们形上信念的领地。返顾西方理性运动的轴心时代，我们从苏格拉底的对话中看到便桶和汤匙，看到赫拉克利特的水与火之类的日常表象提升的形上意义；日常性的回忆同样呈现于人在其中的“仁”、“道”和“涅槃”境界。确实，形上的追思追忆都将导致日常性还原。日常性是任何哲学清算、总结与重构的支点。今天，中国的哲学思维如果还想结出果实，只有在众多的选择中义无反顾地返回日常本真状态中，把哲学连同哲学生产者的自我纳入日常性，作为重新审视现象关系的形而上主题。让日常认同于“中国当代式”的无数自我可以从这个主题中找到启迪、意义和指导。凡是进入交流的哲学，只有诉诸更多的理智和本性才能证明其存在的价值。这就是——干预日常性：把日常性中本存的形而上转变为言说、书写和行动！哲学言说必须为倾听者的生活敞现基底，提供解释，并指定意义。 日常哲学的逻辑顺序必须与自我关涉的日常生活同一。它通过理性展示所必需的四个阶段揭示生活中的形而上。这四个阶段在日常生活中既有自然顺序又有共时存在的可能性，即现象的原生态、理性化、自我干预和超越性回归。 二、现象的原生态 日常哲学即关于我们日常生活的展现和分析。为了避免哲学专门化悖论——即由知至惑、由惑至知再至惑的认识论循环，结果留下纯属认识运动的非生活样态，应努力描述应用各种认识规则之前的日常现象。作为认知前件的现象存在于人类自觉认识世界的原始阶段，存在于未受“观念污染”的儿童时期和人本主义心理学根据人口中最优秀的生活标本描绘的“自我实现者”对待世界的“直接经验状态”。这种现象的原生态可以从以下四个方面分别描绘：
