“以人为本”的哲学意义

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作者单位:黑龙江大学哲学系

原文出处:
哲学研究

内容提要:


期刊代号:B1
分类名称:哲学原理
复印期号:2004 年 08 期

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      “以人为本”作为当代中国科学的发展观和社会经济管理的基本理念,在各个领域里 都得到了广泛的认同,甚至受到衷心的拥护。那么,哲学又是什么态度?它是否接受“ 以人为本”呢?这个问题现在未必有一致的答案。十年前,笔者曾发表了一篇关于马克 思的“以人为本”的文章,就曾引起争论,被认为是对唯物主义哲学的冒犯。(参见《 哲学研究》1994年第2、8、9、12期有关文章)现在虽然理论环境进一步宽松,但是哲学 上“本”的问题历来歧见极深,积重难返,看来今天仍有讨论的必要。“以人为本”的 哲学意义主要体现在对“本”的释义上。比起十年前,笔者对这个问题的认识和观察视 角也有进一步的深化和转换。

      一、人是本体论意义上的世界之本

      哲学承不承认“以人为本”,这要从“本”的含义说起。哲学上的“本”首先具有本 体论的意义,指的是世界的基础和本原。在哲学史上,物、心、神都曾被当作“本”, 并由此而演化为唯物、唯心、神学等流派。在马克思以前,本体论不仅是一种观点和流 派,而且是一种普遍的思维方式。任何一种哲学都必须回答世界的终极本质问题,把本 体论作为哲学构成的基本板块。在这个意义上,哲学就是本体论,与形而上学是同义语 。但本体论思维方式具有严重的缺陷,它避开人和人的现实生活抽象地追问世界的始基 ,得出的答案既不可证实也不可证伪,只是一种思辨的信念,怎么说都行,不具有公认 的确定性。因此,马克思的哲学革命变革的矛头一开始就指向本体论,把对世界终极本 质的追问回归到人及其实践中。

      马克思深刻地意识到,本体论的思维方式是不可取的,但是它所提出的问题是有意义 的。人是智慧动物,从不满足于对事物的感性直观;超越感觉经验,达到对事物本质的 深层理解是人之为人的本性。本体论对世界本质的终极追问恰恰与人的形上诉求相统一 ,在这个意义上,不满足于既有的生存状态,追寻世界的理想之“本”,这不仅促进了 人在主观与客观、此岸与彼岸、本质与现象、感觉与思想等二元分立领域对立的意识和 觉醒,而且具有批判现实的作用。问题在于怎样理解和确认世界之“本”。

      马克思以前的一切本体论都是与人无涉的,它们形态各异,内容不同,但有其共同点 ,即不理解世界的属人性质,都是在人的实践和创造之外去设定世界的终极原因和构成 。马克思的实践唯物主义开辟了一条崭新的道路,把对世界之本的追寻置于人的生活实 践中。马克思首先确定了世界的存在前提,即我们所说的世界是现实的世界,是人的生 活世界,而不是离开人的虚妄和抽象的世界,讨论这种世界之本的问题是没有意义的。 马克思曾批评费尔巴哈说:“他没有看到,他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来 就直接存在的、始终如一的东西,而是工业和社会状况的产物,是历史的产物,是世世 代代活动的结果。”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第76页)至于“先于人类历史而存 在的那个自然界,不是费尔巴哈生活其中的自然界;这是除去在澳洲新出现的一些珊瑚 岛以外今天在任何地方都不存在的、因而对于费尔巴哈来说也是不存在的自然界”(同 上,第77页)。所以,我们必须把人的生活世界作为讨论的基点,去追寻什么是现实世 界之本。

      当我们把视角移向生活世界,人作为世界之本的意识就立即被召唤出来了。人的生活 世界包含三个层面,即自然界、人类社会和精神世界,它们无一不是人类实践和创造的 结果。马克思说过,自然是人化的自然,“被抽象地理解的,自为的,被确定为与人分 割开来的自然界,对人来说也是无”(《马克思恩格斯全集》第3卷,第335页)。“在人 类历史中……形成的自然界,是真正的、人本学的自然界”(同上,第307页)。所以人 是自然界的奥秘所在,人按照自己的意志、价值、需求重塑了自然界,“作为自然界的 自然界,……是无意义的,或者只具有应被扬弃的外在性的意义”(同上,第336页), 只有人才是自然界的真正之本。而人类社会本身就是人的集合,社会之本无疑是人自身 ,因为人以生产实践而生存自立,而“人本身是自己的物质生产的基础,也是他进行的 其他各种生产的基础”(同上,第300页)。在生产中形成的生产关系就是社会关系,“ 社会本身即处于社会关系中的人本身”(《马克思恩格斯全集》第46卷上册,第226页) 。所以马克思又说:“人始终是一切实体性东西的本质”(《马克思恩格斯全集》第3卷 ,第52页),“人就是人的世界,就是国家,社会”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第1 9页)。人不仅是自然界之本,而且也是社会之本。而精神和意识本身就是人高度进化的 产物,是人的思维的结晶,它以人的存在为载体,自然也是以人为本的。

      这样,马克思在哲学史上就实现了一次历史性的颠覆:他不仅对旧唯物主义的“人是 自然界产物”的历史传统补充以“人化自然”和“人化世界”的崭新结论,从而在历史 上第一次真正置人于“本”的地位,而且把对人的理解建立在崭新的实践基础上。在马 克思以前,人本思潮并不乏见,费尔巴哈就是一个著名的人本唯物主义者。但他用生物 学的自然主义眼光来看人,和18世纪旧唯物主义者一样,把人仅仅看成是自然界长期发 展的产物,不理解人的实践和感性活动在自然界和人的生成中的决定作用。马克思批评 费尔巴哈说:“诚然,费尔巴哈比‘纯粹的’唯物主义者有很大的优点:他承认人也是 ‘感性对象’。但是,他把人只看作是‘感性对象’,而不是‘感性活动’……他从来 没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动。”(同上,第77- 78页)

      对于现实世界来说,人是本,而对于人来说,实践和感性活动是本。没有实践就不会 生成人,因而也就不会有现实的世界,正如马克思所说:“这种活动、这种连续不断的 感性劳动和创造、这种生产,正是整个现存的感性世界的基础”。(同上,第77页)所以 ,马克思不仅为现实世界找到了真正的人本基础,而且还对人作了科学的解说,指出实 践是包括人在内的全部世界的根基所在。马克思的唯物主义不是一般的唯物主义,而是 经过划时代哲学革命变革而创生的实践唯物主义。实践是人的实践,人是实践的主体, 没有作为生命个体和生命需求而存在的人,也就不会有人的实践。在这个意义上,“以 人为本”是对世界本质的正确认识和如实反映,它对一切时代、一切社会都是天经地义 、至高无上的。社会主义要坚持“以人为本”就是对马克思的实践唯物主义哲学的首肯 和认同。

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