[中图分类号]B0 [文献标识码]A [文章编号]1000-114X(2004)01-0024-07 哲学作为形而上追求的理论表达总要以显隐的方式论及到哲学境界。哲学境界一方面 是对人在不同历史阶段中本性的自我意识把握，另一方面又是以哲学反思方式对人性精 神升华的理论表达。“哲学就是这样一种适应人的特有本性，以反思意识的独特方式表 现人的自身的存在性质、生存意义、生活价值的理解和对人的未来前景、更高发展、理 想境界的追求的特有意识形式。”(注：《高清海哲学文库》，第2卷，吉林人民出版社 ，1997年，第16-17页。)从这个意义上，我们可以说，哲学境界就是提供给人“真实” 的世界图景，提供给人对生活意义的理论关切，提供给人以时代精神的终极关怀，这就 表明哲学境界所内涵的世界观品格的意蕴。 (一) 哲学境界的世界观品格首先体现在如何对哲学境界给予定位。众所周知，哲学境界是 对常识，知识(科学)的超越性表达，同时哲学境界又区别于宗教所确立的“彼岸”之国 的信仰。从某种意义上说，常识不具有世界观品格，只具有流变的经验性质；知识(科 学)也不具有世界观的品格，仅具有表象思维的实证特征，至于宗教从外观上似乎有世 界观品格的形式，但本质上却是某种“恒定”不变的信仰，不具有世界观的真实规定。 因此，对哲学境界的世界观品格考察，有必要在将哲学境界同知识(科学)境界，宗教境 界的相互比较中加以具体的把握。 事实上，不同层面的境界根源于人对不同的把握世界特殊方式的理解。境界定位的特 有规定通常制约着对境界的理解，而这一对象的定位又是历史的，这就使得对境界的理 解，由于时间的“间距”有了差异性。人的精神活动内容的多方面性决定了人的精神表 达方式是多样化的，任何精神表达方式都可以构成人的境界的不同精神天地。只要谈到 人，提及人的精神本性，就会或显或隐地涉猎到人的境界问题。 人的境界的确立分别来源于对“科学世界”、“宗教世界”与“哲学世界”的理解。 “科学世界”是“自在”的，是“是其所是”的“世界”，这不是说，它是完全脱离人 的，“科学世界”的产生是对人与自然对象相互关系的“对应式”定位，表明人总要面 对对象。从人的角度看“对象”，就存在着人与对象的功利性关系，是实体式思维的表 现。人将境界定位于“科学世界”，其作用具有双重性的特征，既有真实性，又有异化 性。它的真实性在于满足人的功利性需要，提供世俗生活的现实幸福；它的异化性方面 在于人要设定具有外表结构的“对象性”本体，把人的“应然”变成科学的“本然”。 康德早就指出了这一点：无论“科学的世界”怎样扩大，怎样表达“自我先验统觉”的 重要意义，它都只是停留在“现象”层次。人的境界不能是现象的存在。而“宗教的世 界”是远离人的超越性的“绝对自为”，是“是其所不是”的“世界”的极端化表现。 “宗教的世界”是充满着想象甚至虚构的东西，它的价值取向是满足人超越现实的绝对 愿望，这是纯粹化(神化)的世界，而不能简单看作属人的世界。“宗教世界”一方面使 人的理想、精神有了离开现实层面极度宣泄的空间，另一方面也具有瓦解人的奋斗意志 ，使人停留于内在的精神麻醉之中。“宗教世界”的境界定位是虚幻的。而“哲学世界 ”是人必然面临的二重化世界，它既非“科学世界”，又非“宗教世界”。与“科学世 界”相比，它重于人的“应然”方面，把人的自由看作至关重要的；与“宗教世界”相 比，它关注于人的“本然”方面，把人的必然视为不可或缺的基础。与科学的“现实” 相比，哲学的境界是“超现实”的，表达人“是其所不是”的本性：与宗教的“非现实 ”相比，哲学的境界又是“现实”的，体现人“是其所是”的特征。哲学境界的确立是 在“科学世界”与“宗教世界”的二元定位的理论张力中实现的。 从深层根据分析，对境界的理解是以不同把握世界方式的规定为基础的。科学的思维 方式是以外在对象为根据，表现为直线性的思维类型，它的进展是由点所形成的，任何 阶段的推进都有其评价的标准，科学的进步的公认性就在于科学不能停留在无进展地重 复，知识永远需要直线式的“积累”，宗教的思维方式是循环性的思维类型，“对象” (神)是“恒定”的、不变的，或者说是“重复”的。时间的进程不能给“对象”增加任 何新的规定，这一“对象”是“不可评价的”，因为它就是“评价”本身。哲学的思维 方式是开放式的循环。说其是开放式的，是说哲学的主题有其常新性，它始终面对着时 代的问题；说其是循环式的，是说哲学总有恒久的问题，它不时回到所谓“陈旧”、“ 古老”的问题。 哲学境界的“真实”完全有别于科学的“真实”、宗教的“真实”，尽管这些都是人 追求“真实”的不同方式。科学的“真实”是“零碎”的“真实”，片面的“真实”， “流变”的“真实”，如黑格尔所说，是知性思维的结果。历史上很多哲学家都力图将 这种“零碎”的“真实”编织成一体，但“联结”起来的“真实”又不是活生生的“真 实”。宗教的“真实”是“不动”的“真实”，“整体”的“真实”，却又是非人的“ 真实”，人很难容忍有这种“真实”存在。哲学的境界的“真实”既是共时态的，超越 于“零碎”的“真实”而进入到“整体”，又是历时态的，它面对着历史性的“真实” ，放弃对永恒的虚幻的追求。哲学的境界是将“科学世界”与“宗教世界”分化之后再 重新统一所确立的人的世界，这一境界集中表达了人“作为精神性的存在，他同样紧紧 地被束缚在他的生活现实中，但他以思想的翱翔超越了生活。他摆脱了现实的束缚，通 过心灵的想象力和创造力找到了回归存在的道路”(注：雅斯贝斯：《存在与超越》， 上海三联书店，1988年，第170页。)。哲学境界不排除其他境界确立的必要，它的最基 本特征在于“超越”其他境界的定位层面。哲学的境界是“超科学”的，又是“超宗教 ”的，这说明哲学就是哲学，不是科学、艺术、宗教、道德等。哲学的境界又是在“超 ”的基础上的“合”，将各种境界归结起来，又重新组合形成新的境界。哲学的“真实 ”活脱脱地存在于这一重新“组合”的哲学境界之中。 同时，人在分化世界后的“碎片”中力求找到“真实”。在历史上，人们找到了“本 体”，找到了“宗教”，找到了“理性”，都是这种寻求的例证。人在分化世界中每每 面对“真实”的追求，又每次都意识到确认的“真实”都会转变成其反面。人在“科学 世界”、“宗教世界”的栖居，并没有给人带来永远的欢乐，这就促使人去进一步思考 ，进一步寻求境界的基础，找到将“破碎”的分化的世界统一起来的“根”，这就是哲 学的境界。“从哲学的角度来看，‘世界’作为一个根据的实体，就其本质来说，不可 能成为认知的素材，因为它不能在人类理解中显现为一个对象；恰好相反，这正是所有 能显现为对象的事物所欠缺的那一样东西，正是因为显现眼前的事物有所欠缺，我们才 想到了它。”(注：如塞尔：《什么是哲学》，商务印书馆，1994年，第54页。)境界的 “世界”不是在认知中显现的对象，认识的对象不能成为完整的东西，因为显现对象之 外总存在未被显现的东西，正是这一“欠缺”使显现的认知对象变成非自足的存在。“ 欠缺”正是现实所不具备的东西，这一矛盾也逼使我们向哲学寻求解决。
