虚无主义和伦理多元化都是我们所处时代的重要现象。尽管这两个现象之间有密切的内在联系，人们往往分而论之。我想在此把这两个现象放在一起考虑，以期提供一些新思路。 一、“无实化”与“入世化”：虚无主义的两层含义 对虚无主义，以及现代社会的虚无主义特征，尼采在抽象的哲学层次上做了至今仍耐人寻味的论述，这一论述的最富戏剧性的概括，可说是尼采借疯人之口所做的宣告：“上帝死了”（《快乐的知识》第126节）。虚无主义有哪些主要特征呢？换言之，在尼采“上帝死了”一语中，“上帝”代表什么呢？一旦“上帝死了”，有什么不复存在或不再可能了呢？为了理清头绪，我们不妨把“上帝”分成几层含义来谈。 首先，“上帝”代表终极真实，一种使（包括人在内的）其他真实成其为真实的真实。用尼采的话说，这种真实是“一个整体，一个系统化，或者说任何一种寓于所有现象之中，隐于所有现象之后的结构”，或曰“某种整合，某种‘一元体系’：此一信念给人一种强烈的感觉，仿佛置身或依附于一个比自我无比完好的整体，以至于将自己视为神的摹本”。（《强力意志》第12节。作者译自The Will to Power,trans.Walter Kaufmann and R.J.Hollingdale,ed.Walter Kaufmann,New York:Random House,1967。以下简称Kaufmann版）这里，尼采表述了两种不同的存在之间的质的区分。用海德格尔的形而上学语汇说，这一区分可称为超验与经验之别。用质的语言来说，一为神圣，一为世俗。用时空概念来说，区别在于来世和现世，神的世界和人的世界。不论其表述形式如何，这一区分的关键在于，惟有前者拥有自足的真实，而后者的真实只存在于它与前者的联系之中。 以上所及的是真实问题即本体论问题，但这本身又包含价值问题或生存意义问题，即是说，超验域的首要地位不仅是本体论意义上的，也是价值论意义上的。这两方面是相辅相成的，因为既然超验域是终极真实所在之地，它理应也是终极价值所在之地，此为终极真实和终极价值的同一性。一旦视超验域和来世为终极价值的所在之地，经验域和现世便失去了独立价值，只能通过以前者为目的而获得价值。对于人生来说，区分超验域和经验域、来世和现世、神圣和世俗，意味着把人生区分为灵与肉、精神与感官。既然经验域和现世自身没有价值，那么感官欲望的满足亦无价值，加之对这种满足的企求会成为精神追求的障碍，感官欲望就成为须加克制甚至灭绝的东西。这就是尼采所说的带有强烈禁欲性质的“出世理想”（见《道德的谱系》第3篇）。我们可视此为“上帝死了”这一命题中“上帝”的第二层含义。 根据“上帝”的这两层含义，“上帝死了”一方面意味着终极真实的消亡，或曰超验域、神圣、来世作为终极真实所在之地的消亡，另一方面意味着终极价值的消亡，或曰超验域、神圣、来世作为终极价值所在之地的消亡，意即“出世理想”的消亡。为了称呼方便起见，我们可以把“上帝死了”的第一层含义称为“无实化”（其中“实”代表超验的终极真实），把“上帝死了”的第二层含义称为“入世化”。 二、“弱道德化”：虚无主义的第三层含义 “上帝”的第三层含义，我们不妨称为“强伦理”。强伦理并不是尼采的说法，但它可说是尼采所言“上帝”的应有之义，指的是以“上帝”为基础的道德，意即派生于终极真实和出世理想（“上帝”的前两层含义）的道德。强伦理的特征可以概括为三点： 第一，“上帝”作为超验的终极真实的化身，赋予以之为基础的道德一种特殊的认知属性。在认知意义上，以真理为基础的道德属于“本质性的”而不是“建构性的”，其权威性及合理性来自于独立于人的真实，而不是来自于人们在不同意志之间达成的共识。加之这种真实是永恒不变的超验真实，以此为基础的道德便具有一种形而上的属性，并因此而（对相信这种真实的人来说）具有不容质疑的权威性。这是强伦理的第一层含义。 第二，“上帝”还是出世理想的象征，因此除了赋予道德一种认知属性，还赋予道德某些内容特征。这些特征可以概括为两个方面，其中第一个涉及自我约束，即一个人应该如何对待自己的欲望或利益。出世理想摒弃现世生活，视来世为价值的唯一所在，很显然，这种对现世生活的否定态度要求人们对自己的感官欲望严加克制。我们可以把这种克己要求称为“严伦理”，以别于下面将要论及的“松伦理”。这是强伦理的第二层含义。 第三，与这种严格的自我关系相应的是某种同样严格的，即建立在善或利他观念之上的人我关系。从伦理心理学的角度讲，这种人我关系依赖于禁欲式的自我约束，原因是，爱人之心是很有限的，不足以作为利他主义的心理基础，因而只有自我禁欲（即破除自爱）有可能作为利他主义的先决心理条件，尽管并非充分条件。与此同理，当社会成员之间的关系是相互关心而不仅仅是相互制约，是追求共同目标而不仅仅是遵守共同规则时，严格的自我禁欲也是个人与社会认同的先决心理条件。这种利他主义和利群主义是强伦理的第三层含义。 在这三层含义中，第一层涉及道德的认知属性，后两层则涉及道德的具体要求。须强调的是，强伦理的认知属性和它的具体要求之间有某种一致性。既然终极真实和出世理想是密不可分的，那么由此而生的强伦理的三个特征也应如此，即是说，具有形而上认知基础的伦理观往往以禁欲主义和利他主义为其要求，反之亦然。我们把兼有这三个特征的伦理观称为“强伦理”，是因为它一方面依赖于很“强”的（即“本质性的”、形而上的）认知基础，另一方面又提出很“强”的（即禁欲的、利他的）要求。与此相区别的“弱伦理”，顾名思义，在三方面都带有“弱”的特征，即依赖于“弱”的（即“建构性的”）认知基础，并且只包含“弱”的要求，在自我关系上不要求禁欲，在人我关系上只要求起码的公正。
