“哲学”是一门很古老的学问，它所讨论的问题，似乎也是从古到今一直都在那里纠缠不清。事实上，哲学史上纵有多次的变革和革命，但“本体论”和“知识论”的哲学基本问题，仍是众人最为关心的传统问题，这大概和哲学作为一门学科的本性有关。这些问题，不会有一个固定的答案，不像“原子”、“中子”或者“电”、“光”那样比较具体。它似乎是一种看不见摸不着的东西，哲学家们把它（们）叫做“本体”或“思想体（noumena）”，好像只是存在于“思想”里。 这种“思想体”如果真的像表面上那样虚无缥缈，那么它就不会有多少生命力；无奈这种“本体论”的问题，却无时不跟随着我们的生活，甚至是我们生活的“基础”，是人人都“能够（有能力）”碰到的问题。“能思者”必定要与“思想体”的问题“相碰”。 “（能）思（想）者”必会问“何所思？”你“在”思（想）些“什么”？“什么”是“思想”的“对象”。不过这些“对象”又不像桌、椅、板凳那样看得见、摸得着，“对象”就“在”你的“思想”里。 从这个角度来理解，古代希腊先哲们所讨论的“这是什么”里的“什么”，本也不是一般的经验对象，不过有时候他们分不太清楚，或者时间久远，后人遗忘了他们的本意，譬如“水”、“气”、“火”这类的，到底应从什么角度来理解，于是有“功能说”、“形态说”等等来使它们稍稍离具体的物体远一点，而离这里说的“本体—思想体”近一点。事实上，“（这）是什么”的问题模式，表面上跟一般经验知识的问题的模式是一样的，但实质却是哲学知识的形式，要比一般的具体物体更进一层，所以古代哲学发展到亚里士多德，就有“形而上学”之说。这个名字，虽不是亚里士多德自己用的，但后人以此来命名他的第一哲学，是比较确切的，因为他的问题已经明确了不仅仅是一般“自然（物理）”的范围，而要更为根本，更为原始，更为基础，“形而上学”是“元”、“原”、“超越”“自然（物理）学”，亚里士多德要探讨“诸存在”之“存在”问题。后来又成为“本体论—存在论（ontology）”。而这个思想我们还可以追溯到巴门尼德。 自从哲学明确确定了这个本体论的问题后，好像就不容易从这个问题的笼罩中摆脱出来；然而这个问题从亚里士多德开始，就暴露出许多困惑的问题来。这些问题的根子，在于古代希腊哲学思想模式本身，都是从“自然（物理）哲学”演化出来的。他们觉得，哲学里的“什么”，也应该像自然对象那样“是些什么”。这个思路的伟大优点在于它使我们的哲学也得以跻身于“科学”之林，受到科学的支持和保护，哲学也为科学提供基础性的服务，使之相得益彰；缺点在于它容易使哲学思考局限于一般的经验范围，而使它的“超越”出来的部分，只是一些“形式”的东西。那个“诸存在”的“存在”，成了“抽象的”“共同属性”，“存在”成了“非（不）存在”。 哲学的问题，无论如何超越，最终必得扎根于现实的生活之中，这是希腊先哲所定下的路线；但他们因为他们对于现实的理解，执着于接受性的感性世界，因而它的“超越”，就一定是“超感官”的“纯思想”。这种“纯而又纯”的结果，就只能是一些没有“内容”的“（逻辑、推理）形式”，从而使自己走向了反面，由“存在”走向了“非存在”。 由于希腊“本体—存在论”的缺点，哲学经由中世纪基督教思想的冲击，经过了很长阶段的被压制和反思，逐渐地学会了迎接基督教宗教的挑战，哲学本身更加充实和深入起来。在近代对于哲学问题作出重大贡献的有笛卡儿和康德等人。笛卡儿对于“存在”的论证，应是康德的先声，尽管康德批评了笛卡儿以思想论证存在的不通，但他自己的“哥白尼式的革命”，仍是以“主体（思想的形式）”来使“客体（的知识）”成为可靠的、必然的，成为真正的科学性知识。当然，康德把物的存在分成了“表象”和“本体”两个绝不相类的领域，前者是知识的对象，后者是“不可知”的，康德本人强调的是：说到“存在”，必定是可感的“表象世界”，于是，他那“不可知”的“本体”，又成了“非存在”。 在康德哲学中，就知识而言，“本体”恰恰是被“悬搁”了起来。这种“颠倒”的情形，通过费希特、谢林、黑格尔的工作，逐渐地转变了过来，直至胡塞尔、海德格尔，算是暂时地“理顺”了过来。“本体”和“表象”在一个过程中“结合”了起来， 成为“现象（phenomena）”，“本体”的问题沿着“现象学”的路线，好像可以找到康庄大道。这就是说，“本体”不再像过去那样“躲在”哪个角落永不露面，而是在一个过程中逐渐地“显现”自己。这样，“本体”同样也是可以“认知”的，对于“本体”的“知识”，当然不同于通常的经验知识，是一种更为深层的哲学知识。这也正是古代希腊先哲在谈到“哲学——爱智（慧）”的本意所在。 然而，康德毕竟不是可以忽略的。由于康德严格的批判精神和细心的离析工作，“本体”的问题，比以前大大丰富了。通过康德，人们对于“本体”的理解，增加了什么“新东西”？ 我想说，康德在“本体（物自体）”的各种维度（角度）中，强调了一个“自由”。 “（意志）自由”原本是犹太—基督揭示出来的，希腊人强调的是“必然”。 并不是说，人们一直没有这个词而要等犹太人输入进来。但是，“自由”进入人生的深层，人因“自由”（而非被迫）而“需要”“信仰宗教”，这是犹太—基督立教的思想“根据”。基督教思想家如奥古斯丁，对于“自由”问题的探索，至今还是不能忽略不计的。
