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sentation（德语）／Représentation （法语）（ 以下均以英语词代表）一词，几乎是普遍被误译为“再现”。 在现代西方美学中，“Representation”一词，是对艺术之为艺术的本体性规定，即它回答的是艺术是什么的问题。这就是说，它是现代西方艺术哲学的基础性概念。大家知道，在西方，传统艺术哲学是以“模仿”观念为核心的，现代艺术哲学则是以“创造”观念为核心的。把“Representation”误译为“再现”，也就是把现代西方艺术哲学对艺术的本质规定理解为“再现”（实质上与“模仿”同义）。这必然在理论基础上造成双重混乱：第一，混淆西方传统／现代艺术哲学的区别；第二，使现代艺术哲学的“创造”观念变成了没有基础／背离基础的空中楼阁。这个词的误译，表明了对现代西方美学观念的基本误解。 因此误译所造成的理论混乱是不容忽视的。比如，伽达默尔的《真理与方法》（王才勇译）、杜夫海纳的《审美经验现象学》（韩树站译）、贡布里希的《艺术与错觉》（林夕等译），这三本书，在20世纪西方美学／艺术哲学中的重要地位是不容置疑的，同时，它们在中国的翻译出版所产生的影响也是特别重要的。 在这三本书的原著中， “Representation”一词都具有理论基础的重要意义，而且作者都明确阐述了反对将之作“再现”（模仿）理解的观点。但是，这三个中译本无视作者基本思想，将之译为“再现”。结果，我们在这三个译本中所看到的，必然是错误叠出，矛盾累累，关键处总是被带入不知汉魏的迷途。 “Representation”是由拉丁词“Repraesentare”演化而来。 在古拉丁语中，这个词含有“回忆”、“再现”、“复制”和“回报”等义。但是，根据伽达默尔在《真理与方法》中的考证，随着罗马人对基督教的接受，这个词丧失了这些含义，而被教会法规用来指称“一个人对另一个人合法的替代”。这种使用，逐渐把“Repraesentare ”的基本含义确立为展现（to make present）。在中世纪， 它就意味着“使圣者展现”或“象征”，并且也含有宗教剧的舞台表演的意义。在近世，随着宗教精神的衰落和世俗精神的发展，“Representare”在世俗生活中广泛用于“展现”、“描绘”、“表演”、“象征”诸义。作为近代拉丁词的对应词，现代德语中的“Repr sentation ”和现代法语中的“Représentation” 两词的基本含义都是“展现”、“描绘”、“表演”、象征”等义。但现代英语中的“Representation”，在包含上述近代语义的同时，却保留了其在古拉丁语中的“再现”“复制”等含义。 在现代哲学和美学中，“Representation”一词的基本含义是由康德哲学确定的。在《纯粹理性批判》中，康德把物自体和现象作本论区分，认为客体本身（物自体）是不可知的，我们只能认识作为现象的事物。现象是我们对客体直观感受的产物，是杂乱无章的多样性，而对现象的认识即通过先验想象力的活动，把现象的多样性统一为一个在时间——空间中的整体对象。这是对对象的展现，亦即“表象”。“表象”是人作为主体在先验想象力基础上创造性地认识（接受）对象的产品，它只能表现人与对象的关系，而不能反映对象本身；归根结底，它只是主体的先验认识形式和自由的表现。就美学和艺术而言，在《判断力批判》中，康德明确指出，美（审美观念）是一个不可言明的表象；艺术是一个事物的美的表象。构成美或艺术品的基本机能，仍然是先验想象力。创造性和自由，是审美和艺术的动力和基本原则。 康德经常将德语词“Vorstellung”与拉丁词“Representation ”并列使用，以指称“展现”或“表象”。英文以“Representation”和法文以“Repr ésentation ”翻译康德及其后德国哲学中的“Vorstellung”（Repr sentation）一词，实际上已成为通用的基本译法， 其含义就是“展现”或“表象”。因为这个英文词保留有原古拉丁词的“再现”“复制”等含义，与对应的法文词相比，可能引起误解；所以80年代以来，在对康德著作的翻译中，西方学者尝试用英文词“Presentation”翻译康德，以便明确康德的“展现”或“表象”的本意。国内学术界在翻译康德、黑格尔、海德格尔等哲学家的著作中，传统通用的译法即是采用“表象”翻译“Vorsellung”（Repr
